Tuesday, June 06, 2006

Lien vers une nouvelle version

Vous trouverez ici une meilleure version du texte, publiée par la maison d’édition suisse Arbre d’or et à acheter en ligne, qui est bien plus agréable à lire.

http://www.arbredor.com/le-christianisme-sans-mysteres

Wednesday, May 10, 2006

Présentation

Voici la traduction du Christianity not Mysterious de John Toland que j’ai effectuée en 2000-2001 comme dissertation de maîtrise de philosophie à l’Université Montpellier III, sous la direction du Professeur Jean-Louis Labussière.

Ce format n’est pas idéal, et nous essayerons de créer très prochainement un site mieux adapté à la lecture d’une telle œuvre, qui facilitera en particulier la lecture des notes.

Vous trouverez ici ma traduction du texte de la première édition, de 1696, mes notes d’explication sur ce texte, et les notes sur les différences entre cette édition de 1696 et la deuxième édition, elle aussi de 1696. S’y trouvent aussi les notes de Toland qui figuraient dans le texte de la première édition.

J’ai aussi joint la bibliographie, que j’ai dressée en 2001 mais qui pourrait encore servir, et un essai en guise d’introduction au texte et à la traduction.

Les notes figurent en bas du texte de chaque section. Les notes du traducteur sont numérotées en chiffres romains, les notes sur les différences entre les deux éditions de 1696 sont numérotées d’abord en lettres grecques, ensuite en lettres romaines. Les notes en grec et latin qui se trouvaient dans le texte des deux éditions de 1696 ne sont pas incluses ici, car le format de ce site ne peut supporter les caractères grecs.


Barty Begley, Leeds, Angleterre. Mai, 2006
bartybegley@yahoo.com

Titre, table des matières et préface

Le christianisme non mystérieux :
ou
TRAITÉ
montrant qu’il n’y a rien dans
l’ÉVANGILE
qui soit contraire à
la RAISON
ni AU-DESSUS d’elle :
et qu’aucune Doctrine Chrétienne
ne peut proprement être qualifiée
DE MYSTÈRE


Il n’est pas besoin de désirer une meilleure preuve qu’un homme soit dans son tort que de l’entendre se déclarer contre la raison, et ainsi reconnaître que la raison est contre lui. Archevêque Tillotson[1]

Londres, imprimé en l’année 1696

Table des matières

PREFACE

L’ETAT DE LA QUESTION

SECTION I
De la Raison

1 Ce que la Raison n’est pas
2 En quoi la Raison consiste
3 Des moyens d’information
4 Du fondement de la conviction

SECTION II
Que les doctrines de l’Évangile ne sont pas contraires à la Raison

1 Absurdités et conséquences du fait d’admettre une contradiction quelconque, réelle ou apparente, dans la religion
2 De l’autorité de la révélation, en ce qui concerne cette controverse
3 Qu’avec le christianisme on a cherché à créer une religion rationnelle et intelligible, ce qui est prouvé par les miracles, la méthode et le style du Nouveau Testament
4 Objections réfutées, tirées de la dépravation de la Raison humaine

SECTION III
Qu’il n’y a rien de mystérieux, ou au-dessus de la Raison, dans l’Évangile

1 L’histoire et la signification du terme de mystère dans les écrits des Gentils
2 Qu’on ne devrait qualifier nulle chose de mystère parce que nous n’avons pas une idée adéquate de ses propriétés, ni aucune de son essence
3 La signification du mot, mystère, dans le Nouveau Testament, et dans les écrits des Chrétiens les plus anciens
4 Réfutation d’objections tirées de certaines leçons de l’Écriture, de la nature de la foi et des miracles
5 Quand, pourquoi et par qui des mystères ont été introduits dans le christianisme

CONCLUSION



Préface
____________

{iii} Je crois que tous les hommes accorderont volontiers que nul ne devrait parler avec plus de liberté et d’assurance que celui qui défend ou illustre la vérité. Mais que l’on accorde crédit à l’histoire des temps passés, ou qu’on considère comme il convient ce qui arrive à présent, on ne trouvera personne de plus réticent à dire en public ce qu’il pense que ceux qui ont le droit pour eux. Or, inclinerait-on à penser, le bien-fondé de leur cause et de leur dessein devrait les fortifier contre toutes les attaques de leurs ennemis, et, en effet, des exemples ne nous manquent pas de {iv} personnes qui, avec une constance inébranlable, ont subi les pires vilenies et violences par amour de la vérité. Pourtant, si on fait un juste calcul, et qu’on y inclue les premiers martyrs ainsi que les prophètes et les apôtres eux-mêmes, on trouvera que les défenseurs déclarés de la vérité, par égard pour la vérité seule, ne sont qu’une poignée par rapport aux nombreux partisans de l’erreur.
Et telle est la condition déplorable de notre époque, qu’un homme n’ose pas avouer ouvertement et directement ce qu’il pense au sujet des questions religieuses, aussi vrai et salutaire que ce puisse être, si cet avis diffère ne serait-ce que très légèrement de celui qui est recevable par les partis, ou de celui établi par la loi, mais il se trouve forcé soit de garder un silence perpétuel, soit de communiquer ses opinions en guise de paradoxe[2], {v} sous un nom emprunté ou fictif. Faire mention de la moindre partie des inconvénients auxquels s’exposent ceux qui ont le courage d’agir plus ouvertement est un thème trop mélancolique, et assez manifeste pour être déploré par tous ceux qui sont réellement généreux et vertueux.
La méchanceté de caractère de la plupart des hommes et l’ambition de certaines personnes font que cette situation semblerait moins étrange dans les affaires politiques et séculières; et pourtant un homme peut non seulement faire impunément de nouvelles découvertes et des innovations dans les domaines du droit et de la médecine, et dans les autres arts et sciences, mais, en outre, il se trouve, à juste titre, encouragé et récompensé pour le faire. Mais n’est-ce pas extraordinaire qu’on abuse si universellement {vi} du nom sacré de la religion, qui n’évoque rien d’autre que la sainteté, la paix et l’intégrité, pour soutenir l’ambition, l’impiété et la contestation ; et que ce qu’il est dans notre plus grand intérêt de comprendre parfaitement soit (pour des raisons exposées par la suite) à la fois qualifié d’obscur et très industrieusement rendu tel ! Or, il est à présent advenu que nul ne s’oppose plus fortement à la vérité que ne le font nombre de ceux qui poussent les plus hauts cris à son sujet, et qui ne se veulent rien de moins que les seuls distributeurs des faveurs et des oracles du ciel. S’il s’en trouve un assez ferme pour porter atteinte à la chose la plus infime dont ces derniers tirent avantage ou crédit, il est aussitôt chassé au cor et au cri d’hérésie ; puis, s’il accorde de la valeur à leurs censures, il se trouve obligé de faire amende honorable, ou, s’il s’avère récalcitrant, il est sacrifié, au moins quant à sa réputation, {vii} à leur haine implacable.
Et il n’est pas probable non plus, on peut en être certain, qu’il reçoive un traitement plus juste des adversaires déclarés de la religion, dont les principes, en ce qu’ils foulent aux pieds toute équité et toute vérité, les obligent à harceler et à persécuter les tenants acharnés de ces vertus comme de toute autre. Mais assez de telles considérations déprimantes ; car malgré elles je me suis aventuré à publier ce discours à dessein de rectifier, par ce moyen, et autant que j’en suis capable, les doctrines étroites et bigotes des uns et les maximes si impies des autres.
Aucun athée ni aucun infidèle quel qu’il soit ne peut de bon droit se fâcher contre moi pour avoir croisé l’épée avec lui et l’avoir attaqué avec les seules armes qu’il m’a prescrites. Le vrai Chrétien ne peut non plus s’offusquer {viii} lorsqu’il me voit employer la Raison, non pas afin de démolir ou d’embrouiller la révélation, mais afin de la confirmer et de l’élucider ; à moins qu’il ne soit inquiet que je ne la rende trop claire à moi-même, ou trop familière à d’autres - absurdités que personne n’avouera. J’espère faire apparaître que l’usage de la Raison dans la religion n’est pas si hasardeux qu’on le présente ordinairement, et ceux qui le présentent comme tel sont, en outre, les mêmes qui chantent les louanges de la Raison quand elle semble les favoriser, mais qui pourtant refusent de l’entendre quand elle les contrarie, mais opposent sa propre autorité à elle-même.[3] Ce sont, sans aucun doute, de très hauts privilèges, et les moyens les plus certains de toujours l’emporter dans toute contestation qu’on pourra jamais inventer.
Pour que l’incroyant qui se trompe ne dise pas que je présente une hypothèse pour défendre ma foi, comme font {ix} certains qui d’abord imaginent ou reçoivent une opinion et ensuite cherchent des preuves pour l’établir, je déclare solennellement que la chose est toute autre, et que je ne tiens rien pour article de ma religion en dehors de ce que l’évidence la plus incontestable m’a forcé d’embrasser. Car ayant été éduqué, dès le berceau, dans la superstition et l’idolâtrie des plus grossières, Dieu s’est plu à faire de ma Raison, et de ceux qui font usage de la leur, les heureux instruments de ma conversion. Ainsi, j’ai été très tôt accoutumé à l’examen et à l’enquête, et l’on m’a appris à ne pas soumettre mon entendement, ni mes sens, à aucun homme ni à aucune société, quels qu’ils soient. Or la meilleure méthode, je crois, de communiquer la vérité à autrui est celle par laquelle un homme l’a apprise lui-même.
{x} Pour que le Chrétien bien intentionné ne puisse soupçonner, comme il arrive très souvent, que je vise plus que ce que je déclare, et que je dissimule avec astuce de mauvais principes sous le beau semblant de défendre la vraie religion, je l’assure que j’écris avec toute la sincérité et toute la simplicité imaginables, et que je suis aussi complètement convaincu de ce que je maintiens que je peux l’être de quoi que ce soit. Si, après cette déclaration, un homme bon persiste à se méfier de moi, cela doit procéder de violents préjugés, car on ne peut en trouver que très peu qui n’y sont pas enchevêtrés d’une manière ou d’une autre, et il faut que l’on en tienne compte. Comme nous sommes tous enclins à avoir de l’affection pour ce que nous avons appris dans notre jeunesse, et comme la vue ou le souvenir des lieux où l’on a passé cette époque agréable {xi} nous touche étrangement ! Une mère est plus enchantée par les mots zézayants et informes de son enfant qui babille que par le meilleur langage et les discours les plus solides. Qu’un parvenu, né d’hier, prétende renverser ce que les anciens ont mis tant de temps et d’effort à établir, et qui leur a donné tant de peines et de mal à apprendre, est difficile à digérer pour certains. Et lorsqu’on prie certains autres d’expliquer leurs termes, qui souvent ne signifient rien, ou ce que ceux qui n’admettent jamais d’être dans l’erreur doivent avoir honte d’avouer, ils sont mal à l’aise, comme un marchand gaspilleur à l’examen de ses comptes, et ce n’est pas toujours qu’ils arrivent à restreindre leurs passions. Non seulement quelques hommes mais parfois des sociétés entières, en ne considérant les choses que d’une façon très superficielle, {xii} attachent une telle valeur à certaines vains propos comme s’ils étaient la véritable essence de toute religion. Mettre l’un de ces propos en question ou les rejeter, quelque faux et déraisonnables qu’ils soient, est une hétérodoxie dangereuse ; et pourtant, comme je viens de l’indiquer, soit ils ne signifient rien, soit ils ont été inventés par certains hommes de premier plan pour rendre obscures des choses claires, et il n’est pas rare que ce fût afin de couvrir leur propre ignorance. Ce qui est impardonnable, c’est que la sainte Écriture soit mise au supplice afin de cautionner ce jargon scolastique et toutes les chimères de ses auteurs. Mais la plupart de ces préjugés sont d’une faiblesse si notoire qu’en faire mention suffit à les réfuter ; et je ne serais pas autrement ému par quoi que ce soit de cette nature que ne le serait un homme réfléchi devant les déclamations de {xiii} ceux qui ont recours aux injures lorsque la Raison leur fait défaut.
Quant à ces hommes qui suggèrent que par peur de la crédulité du papisme je m’en suis éloigné à une distance injustifiable, je n’ai rien à dire pour les satisfaire, sauf que je ne leur envie pas le moyen terme commode et sans valeur qu’ils vantent, tandis que je tiens la vérité et l’erreur pour les deux extrêmes. La religion n’est pas à façonner selon nos goûts ni à juger en rapport à nos desseins personnels, sinon il y aurait bien autant de credos que de personnes ; mais pour peu que s’accordent nos idées, et quoi que soit ce qui nous convienne ici-bas, la religion est toujours la même, comme Dieu son auteur, chez qui il n’y a pas de variabilité ni l’ombre d’un changement.[4]
{xiv} Si quelqu’un me demande si j’ai une telle opinion de mes propres capacités, que je me figure pouvoir prouver que l’on peut faire le compte rendu rationnel de toutes ces doctrines discordantes, de tous ces termes ambigus, de toutes ces distinctions curieuses qui ont depuis tant de siècles suffisamment exercé les érudits de toute espèce, je réponds que je ne prétends pas (comme peut en témoigner la page de titre) que nous puissions expliquer les termes ou les doctrines de tel ou tel concile, nation ou époque (dont la plupart sont assurément des mystères impénétrables), mais les termes et les doctrines de l’Évangile. Ce ne sont pas des Articles de l’Est ou de l’Ouest, orthodoxes ou ariens[5], protestants ou papistes, considérés comme tels, dont je m’occupe, mais de ceux de Jésus-Christ et de ses apôtres. Et dans le traitement de cette {xv} argumentation, comme dans tout autre bonne action, je ne m’appuie pas seulement sur mon modeste travail personnel, mais aussi sur la grâce de Dieu, qui, je l’espère, me donnera le moyen de défendre sa volonté révélée des très injustes accusations de contradiction et d’obscurité.
Il se peut bien que je diffère sur nombre de points de certaines personnes qui sont à juste titre éminentes pour leur érudition et leur piété, mais on ne devrait pas pouvoir m’en tenir rigueur s’il est évident que la vérité est de mon côté. Puisque la religion est destinée à des créatures raisonnables, c’est la conviction, et non pas l’autorité, qui devrait avoir du poids pour elles. Un homme sage et bon jugera les mérites d’une cause considérée seulement en elle-même, sans égard pour les temps, les lieux ou les personnes. Aucune quantité d’hommes, aucun exemple, {xvi} aucun intérêt ne peut jamais influencer son jugement solide, ni corrompre son intégrité. Il ne connaît aucune différence entre l’infaillibilité papale et l’obligation d’acquiescer aveuglément aux décisions de protestants faillibles. Pour ma part, comme je n’admets pas que quelqu’un, par des conséquences fausses ou injustes, me fasse dire ce que je n’ai jamais pensé, ainsi, que personne ne me reproche de contredire autre chose que l’Écriture ou la Raison[6], qui, j’en suis sûr, s’accordent très bien ensemble. Il ne peut non plus sembler bizarre que j’insiste sur ces conditions, puisque je m’y soumets volontiers et que j’accorde à tout le monde le même droit envers moi-même[7]. Par conséquent, on ne me décontenancera pas avec des noms vénérables et des citations pompeuses, qui ont aussi peu de valeur que celle que la rouille et une couleur laides ajoutent à des anciennes pièces de {xvii} monnaie. Dieu seul, et ceux qui sont inspirés par lui, peuvent prescrire des directives relatives au monde à venir, tandis que les pouvoirs humains règlent les affaires de celui-ci. Mais, pour parler plus spécifiquement de l’ouvrage suivant, je ne m’attends pas à ce que le monde, qui n’épargne personne, me traite avec déférence ; encore moins suis-je désireux d’un privilège ; bien plutôt, si les raisons que j’offre ne sont pas convaincantes, je ne m’offusquerai pas d’une critique modeste et pertinente. Si je ne réussis pas à rendre les choses aussi claires aux autres qu’elles le sont à moi-même, c’est pourtant ce que j’ai visé de façon impartiale et j’ai parlé sans peur ni souci de flatter ; et pour cette raison mes bonnes intentions n’ont pas besoin d’autre apologie.
{xvii} αQuelques passages dans la première section, ou dissertation préliminaire sur la Raison, peuvent s’avérer quelque peu obscurs à des lecteurs ordinaires. Ceux-là ne leur étaient pas destinés, et ne sont pas nécessairement une matière à conséquence pour ceux qui raisonnent honnêtement, mais on les a insérés afin d’empêcher les querelles prévues de certains hommes, qui cherchent plus à prolonger et à embrouiller une controverse qu’à la terminer, et un petit effort de la pensée les rendra aussi familiers que le reste. Partout ailleurs je me suis efforcéβ de parler très intelligiblement, et je ne suis pas sans espoir que mes assertions ne portent avec elles leur propre éclairage. En plusieurs endroits, j’ai fait des répétitions explicatives de mots difficiles, avec des termes synonymes d’un usage plus global et plus connu. Ce {xix} labeur, j’en conviens, ne profitera pas aux philosophes, mais il accordera un avantage considérable aux gens du commun, que je suis loin de négliger, comme font ceux qui dans toute préface nous disent qu’ils ne les courtisent ni ne s’en préoccupent. Je me demande comment quelqu’un peut parler de cette façon, surtout ceux dont la fonction même est de servir les gens du commun et de leur épargner le labeur de longues et pénibles études que leurs occupations habituelles ne leur permettent pas. Les laïcs payent les livres et l’entretien au clergé à cette même fin, mais j’ai peur que certains de ses membres ne croient pas plus cela qu’ils ne croient que les magistrats aussi soient faits pour le peuple.
Et personne ne peut inférer de cette fonction du clergé que les gens du commun doivent recevoir sans question les décrets arbitraires de ce dernier, {xx} pas plus que je ne dois déléguer ma raison à celui que j’emploie à lire, transcrire et recueillir pour moi. Les érudits ne vont pas, contrairement à l’expérience de leur propre goût, croire le brasseur ou le boulanger sur parole quant à la qualité du pain ou de la boisson, quoique ignorants des métiers de ces derniers. Et pourquoi les gens du commun ne peuvent-ils pas être juges du vrai sens des choses, encore qu’ils ne comprennent rien des langues à partir desquelles elles sont traduites à leur usage ? La vérité est toujours et partout la même ; et une proposition inintelligible ou absurde ne doit jamais être plus respectée parce qu’ancienne ou étrangère, pour avoir été originellement écrite en latin, en grec ou en hébreu. D’ailleurs, une théologie qui n’est intelligible qu’à ceux qui en vivent est, en langue humaine, {xxi} un métier ; et je ne vois pas comment pourraient tellement s’irriter du mot, ceux qui aiment si passionnément la chose. Mais parlons de cela à l’endroit qui convient.
Les pauvres, qui ne sont pas censés comprendre les systèmes philosophiques, ont bientôt appris la différence entre l’instruction simple et convaincante du Christ et les déclamations inefficaces et compliquées des scribes. Car les rabbins juifs, divisés à l’époque en sectes stoïques, platoniques, pythagoriciennes, etc., ont, par une extravagante liberté d’allégorie, accommodé les Écritures aux spéculations délirantes de leurs divers maîtres. Ils ont fait que les gens, qui ne comprenaient rien à leurs observations cabalistiques, les ont toutes prises pour des profonds mystères, et, ainsi, leur ont {xxii} appris une sujétion à des rites païens, alors que par leurs traditions ils méprisaient eux-mêmes la loi de Dieu. Il n’est pas étonnant, alors, que les gens du commun impartiaux et les plus nobles d’entre les dirigeants aient rejeté ces superstitions absurdes, quoiqu’elles soient impudemment attribuées à Moise, au profit d’une religion qui convient aux capacités de tous, ébauchée, et prédite par leurs propres prophètes.
Je voudrais bien qu’on ne puisse appliquer cela, dans le discours suivant, au cas d’aucun Chrétien, encore moins à celui de la plus pure et de la meilleure espèce. Quiconque[8] réfléchit à l’empressement et à la rigueur avec lesquels certains hommes insistent pour qu’on obéisse à leurs constitutions et à leur discipline (tout en fermant les yeux, cependant, sur toute non-conformité à la loi divine), à la rigidité avec laquelle ils enjoignent l’observation {xxiii} de cérémonies déraisonnables et non-scripturales, et à la croyance à ces explications insondables de ce qu’ils tiennent fermement eux-mêmes pour incompréhensible, celui qui y réfléchit, dis-je, est tenté véhémentement de les soupçonner d’avoir un dessein plus intéressé que celui d’instruire l’ignorant, ou de convertir le pécheur. Qu’un homme soit haï, méprisé ou persécuté, voire parfois charitablement brûlé et damné pour rejeter ces sottises surajoutées, et, dans plusieurs cas, substituées à la religion la plus sainte, la plus pure et la plus praticable que les hommes pourraient vouloir ou dont ils pourraient jouir, est une source d’étonnement et de désolation pour ceux qui préfèrent les préceptes de Dieu aux inventions des hommes, les sentiers clairs de la raison aux labyrinthes des Pères, et la vraie {xxiv} liberté chrétienne à une tyrannie diabolique et anti-chrétienne.
Mais la méthode utilisée habituellement pour enseigner et soutenir ce mystère d’iniquité est encore plus intolérable. Combien de systèmes volumineux, infiniment plus difficiles que l’Écriture, doivent être lus avec grande attention par celui qui voudrait maîtriser la théologie actuelle ? Quel nombre prodigieux de mots barbares (mystérieux sans aucun doute), quelles instructions ennuyeuses et désordonnées, quelles interprétations ridicules et incohérentes, doit-on apprendre et observer patiemment, avant de pouvoir commencer à comprendre un professeur de cette faculté ? La dernière partie, et la plus facile, de ton labeur sera de trouver ses sentiments dans la Bible, quoique les saints écrivains n’y aient jamais songé, et que tu n’aies pas lu ce {xxv} livre sacré depuis que tu étais écolier. Mais une méfiance à l’égard de ta propre raison, une vénération aveugle pour ceux qui ont vécu avant toi, et la résolution ferme d’adhérer à toutes les interprétations de ton parti peuvent faire n’importe quoi. Crois seulement, comme fondement sûr de toutes tes allégories, que les mots de l’Écriture, quoique totalement équivoques et ambigus sans le contexte, peuvent signifier partout tout ce que l’on veut leur faire dire ; et, si cela ne suffit pas, crois que toute vérité est un vrai sens de chaque passage de l’Écriture, c’est-à-dire qu’on peut faire de tout n’importe quoi ; et non seulement tu trouveras tout le Nouveau Testament dans l’Ancien et l’Ancien dans le Nouveau, mais encore, je te le promets, il n’y aura aucune explication, quelque dénaturante, quelque incohérente {xxvi} ou confuse qu’elle soit, que tu ne pourras établir aussi facilement qu’admettre.
Mais je ne vais pas répéter ce que j’ai écrit expressément à ce sujet dans une dissertation épistolaire, ici sous mes yeux, intitulée Des systèmes de théologie discrédités[9]. Dans le discours qui suit[10], qui est le premier de trois[11], et où je mets à l’épreuve mon sujet en général, la divinité du Nouveau Testament est prise comme acquise, en sorte qu’il ne regarde immédiatement que les Chrétiens, et ne concerne les autres que vaguement, qui sont priés de peser mes arguments selon ladite supposition. Dans le prochain discours, qui concerne tant les Chrétiens que les autres, je tente une explication particularisée et rationnelle des soi-disant mystères de l’Évangile. Et dans le troisième, je démontre la vérité de la révélation divine {xxvii} contre les athées et tous les ennemis de la religion révélée.
Cela est, me semble-t-il, la meilleure méthode, car l’ordre naturel est, dans tes systèmes de théologie, tout à fait interverti. Ils démontrent l’autorité et la perfection de l’Écriture avant d’en enseigner le contenu, alors que celles-là sont en grande partie connues par celle-ci. Comment peut-on être certain que l’Écriture contient tout ce qui est nécessaire au salut avant qu’on ne la lise en entier ? Mieux, comment peut-on conclure qu’elle est l’Écriture, ou parole de Dieu, avant de l’avoir minutieusement étudiée, pour ne pas parler ici des autres moyens qu’il doit employer ? Mais j’ai soigneusement évité cette confusion, car je prouve d’abord que la vraie religion doit nécessairement être raisonnable et intelligible. Ensuite je montre que ces conditions requises {xxviii} se trouvent dans le christianisme. Mais étant donné qu’un homme d’intelligence et de connaissances étendues peut facilement construire un système clair et cohérent, je démontre, en troisième lieu, que la religion chrétienne ne fut pas formée de cette façon, mais qu’elle fut révélée divinement du ciel. Je traite de ces trois sujets dans autant de livres, dont, comme je l’ai déjà dit, le discours suivant est le premier.
Avant que je ne finisse, je dois tenir compte de ces messieurs qui aiment assigner des noms dans la religion, car que sont toutes les distinctions de partis, sinon, selon eux, autant d’espèces d’hérétiques ou de scissionnistes, ou pire ? Mais je les assure que je ne suis ni de Paul, ni de Céphas, ni d’Apollos[12], mais du Seigneur Jésus-Christ, qui est seul l’auteur et le consommateur de ma {xxix} foi[13]. J’ai autant le droit d’imposer mon nom à autrui qu’ils ont celui de m’assigner une dénomination, c’est-à-dire aucun droit. Je ne dis pas cela afin d’empêcher que je ne sois dépeint d’une façon discriminatoire, par un artifice très courant, comme appartenant à n’importe quelle secte du monde qui, à bon droit ou non, est haïe par autrui. Cela serait vraiment un piètre motif ! Mais mon jugement arrêté est que la chose est illégitime en elle-même pour un bon Chrétien. Néanmoins, laissant aux autres leur liberté sur ce point, il faut au moins avouer que le procédé est incongru, car si on te donne le nom de Luthérien, par exemple, bien que tu ne sois d’accord avec ceux de ta communion que sur les articles principaux, leurs adversaires ne manqueront pas pourtant de te charger de ces autres questions où tu es {xxx} en dissidence ; et si ensuite tu exprimes ton jugement, les autres Luthériens non seulement se vexeront beaucoup, mais encore, seront disposés à mettre en question ta sincérité sur toute autre chose. Le seul titre religieux que j’admettrai jamais est celui, très glorieux, d’être un Chrétien.γ


NOTES
[1] John Tillotson (1630-1694) : prédicateur anglican, archevêque de Canterbury, 1691-1694 ; reconnu pour son usage de la raison dans ses sermons et ses écrits ; a dû se justifier des accusations d’hétérodoxie de ses confrères ; David Hume ouvre son essai sur les miracles avec un argument emprunté à Tillotson. La citation dont se sert Toland ici est empruntée de son sermon : The Excellency of Abraham’s Faith and Obedience. (voir Gawlick p.8.) [N.d.T.]
[2]Anglais : « ... by way of Paradox ». Paradoxe ici est à comprendre comme ce qui contredit l’opinion courante. [N.d.T.]
[3]Anglais : « ... but oppose its own Authority to its self… » ; locution peu claire : soit ceux qui n’écoutent pas la raison quand elle ne leur convient pas nient l’usage de la raison en lui reprochant d’être trop autoritaire, et par conséquent inadmissible dans un débat, soit ils nient l’usage de la raison, mais se servent de la raison pour soutenir leur argument. [N.d.T.]
[4] Cf. Jac. 1.17. [N.d.T.]
[5] Les Ariens étaient des partisans de la doctrine d’Arius d’Alexandrie (mort 336), qui niaient la consubstantialité du Christ et de Dieu, doctrine qui pendant le IVme siècle divisait profondément et violemment l’église chrétienne. [N.d.T.]
[6] Anglais: « ... so I would not be told I contradict any thing but Scripture or Reason … » Il admet la raison et l’Écriture comme aunes, position qu’il n’accorde aucunement à l’autorité. [N.d.T.]
[7]C’est-à-dire le droit de ne pas admettre que l’on tire des conclusions à partir de conséquences fausses ou injustes. [N.d.T.]
α [Ce paragraphe commence comme suit dans la deuxième édition :]
Quelques passages dans la première section, ou dissertation préliminaire sur la Raison, dont, dans l’édition précédente, je me doutais qu’ils s’avéreraient un peu obscurs à des lecteurs ordinaires, ont été ici rendus plus familiers. Et bien que j’aie déclaré à ce moment que la compréhension de ces passages n’était d’aucune conséquence pour ceux qui raisonneraient honnêtement, leur intérêt étant d’empêcher les querelles de certains hommes, qui cherchent plus à prolonger et à embrouiller une controverse qu’à la terminer ; pourtant, je ne pouvais faire autrement à cette époque que me conformer de bon cœur aux désirs de ceux qui voulaient les voir exprimés plus clairement, quoique cela me coûte quelques mots de plus, dont je serai toujours le plus avare possible. Je me suis également efforcé …

β [Les changements de ce paragraphe dans la deuxième édition se terminent ici.]

[8] Il semble que cette phrase est censée s’opposer à la précédente, comme si elle devait commencer par, Mais quiconque réfléchit ... [N.d.T.]
[9]Anglais : « Systems of Divinity exploded. » [N.d.T.]
[10]C’est-à-dire, dans Le christianisme non mystérieux. [N.d.T.]
[11]Toland abandonna ce projet de trois livres, peut-être à cause des ennuis que provoqua Le christianisme non mystérieux. [N.d.T.]
[12]Cf. 1 Cor.1.12 et 1 Cor.3.3,4 où Paul s’attaque aux divisions qui surgissent entre les Chrétiens. Céphas est le nom araméen de Pierre (cf. Jn. 1.42) ; Apollos était un Juif d’Alexandrie converti qui enseignait le Christianisme à Ephèse et à Corinthe (cf. Act.18.18-24). [N.d.T.]
[13]Cf. Héb.xii.2 [N.d.T.]
γ [La deuxième édition ajoutait les paragraphes suivants :]
Je dois ajouter un ou deux mots de plus pour répondre à la malveillance ou à l’erreur de certains qui disent que je dois forcément être l’ennemi déclaré de tout homme de l’église, et par conséquent (disent-ils) de toute religion, parce que je les rends les seuls inventeurs de ces doctrines mystérieuses ou inconcevables, que je maintiens aussi sont aussi avantageuses pour eux-mêmes que préjudiciables aux laïcs. Il y en a même qui, tout en passant tranquillement sur tout outrage à la vraie religion, sont bien prêts à traiter comme des hérétiques pernicieux ou des athées intolérables ceux qui montrent la moindre antipathie envers ce qu’on reconnaît comme des annexes au christianisme, quelles que soient la commodité ou la nécessité prétendues pour les établir. Si quelqu’un parmi les premiers comprend par religion sa partie mystérieuse, alors il ne sera pas difficile de me prouver aussi peu favorable à cette religion que je suis loin de me justifier à ceux qui la professent.
Quant à mon accusation selon laquelle les hommes d’Église seraient les auteurs et les introducteurs des mystères chrétiens, ceux à qui cela déplaît doivent être mes ennemis parce que je dis la vérité ; car il n’y a aucun fait aussi évident dans chaque page des histoires civiles et ecclésiastiques. Et les laïcs n’ont jamais pris part à cette affaire non plus, sauf pour confirmer par des sanctions légales ce dont ils étaient d’abord persuadés par la prédiction de leurs prêtres ; comme de nos jours ils emprisonnent parfois des excommuniés et poursuivent des personnes qui sont dans leur tort, après que l’excommunication a d’abord été lancée et l’hérésie décrétée ou déclarée par le clergé. Or comme ce ne sont pas tous les hommes d’Église qui soutiennent ces pratiques dans leur for intérieur, je ne vois aucune raison pour qu’ils soient en colère contre quiconque qui écrit contre ceux qui le sont, qui serait meilleure que celle à laquelle un bon prince peut prétendre pour punir l’historien qui relate les vices d’un tyran, seulement parce que le tyran était lui aussi un prince.
Ainsi, de tous les hommes corrompus du clergé, qui font de la religion un simple métier, et qui bâtissent une autorité injuste sur les consciences abusées des laïcs, je suis un adversaire déclaré, comme j’espère que tout homme bon et sage est déjà, ou sera. Mais comme je resterai un fort ami de la religion pure et authentique, ainsi je réserverai toujours la vénération la plus haute pour ceux qui l’enseignent, car il n’y a aucun ordre d’hommes plus utiles qu’eux, et sans eux il n’y aurait aucune société heureuse ni gouvernement bien constitué dans ce monde, pour ne rien dire de leur relation avec le monde à venir, ni de la double estime qu’ils méritent pour être restés imperméables à la contamination générale de leur profession. Mais je n’ai aucune appréhension des sincères ; et si le parti malveillant manifeste son inquiétude par son déplaisir, cela peut bien servir de repère pour le distinguer, mais je ne le prendrai pas pour blessure.

Le statut de la question

Le statut de la question
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[1] Il n’y a rien sur quoi les hommes font plus de bruit, à notre époque surtout, que ce qu’ils proclament comprendre le moins. On peut aisément conclure que je fais allusion ici aux mystères de la religion chrétienne. Les ecclésiastiques, dont la compétence propre est de les expliquer aux autres, avouent presque unaniment leur ignorance sur le sujet. Ils nous disent gravement, nous devons adorer ce que nous ne pouvons comprendre : et pourtant certains d’entre eux pressent le reste de l’humanité d’accepter leurs remarques douteuses, avec plus d’assurance et de feu que ce qu’on pourrait en toute conscience justifier, même si nous accordions qu’elles étaient absolument infaillibles. Le pire est qu’ils ne sont pas tous du même avis. Si tu es orthodoxe pour ceux-là, tu es un hérétique pour ceux-ci. Celui qui se range du côté d’un parti est jugé damné par les autres ; et s’il ne se déclare pour personne, il reçoit de tous une peine non moins sévère.
[2] Certains d’entre eux disent que les mystères de l’Évangile sont à comprendre seulement dans le sens des Pères Anciens. Mais ce dernier est tellement composite et en contradiction avec lui-même qu’il est impossible qu’une personne accorde foi à autant de contradictions à la fois. Eux-mêmes déconseillaient à leurs lecteurs de s’appuyer sur leur autorité sans l’évidence de la Raison, et pensaient aussi peu devenir une règle de foi pour leur postérité que nous ne le pensons pour la nôtre. Qui plus est, puisque tous les Pères n’étaient pas auteurs, on ne peut proprement dire que nous détenions leur sens véritable. Les œuvres de ceux qui écrivaient sont prodigieusement corrompues et altérées, ou ne sont pas conservées en totalité ; et si elles le sont, leur sens est beaucoup plus obscur, et beaucoup plus sujet à la controverse, que ne l’est celui de l’Écriture.
[3] D’autres nous disent qu’il faut être de l’avis de quelques Docteurs particuliers, que l’autorité de l’Église a déclarés orthodoxes. Mais de la même façon que nous ne sommes pas le moins du monde satisfaits d’une telle autorité, nous voyons que ces mêmes Docteurs particuliers ne pouvaient pas plus s’accorder que tout le troupeau des Pères, mais que chacun déclamait tragiquement contre les pratiques et les erreurs des autres, qu’ils étaient aussi malavisés, violents et sectaires que les autres hommes, qu’ils étaient pour la plupart très crédules et superstitieux en religion, aussi bien que pitoyablement ignorants et superficiels dans les moindres détails de littérature. En un mot, nous voyons qu’ils sont de la même nature et facture que nous-mêmes, et que nous ne connaissons aucun privilège que le ciel leur ait conféré sur nous, sauf la priorité de naissance, si cela en est un, ce que, vraisemblablement, n’admettront que très peu.
[4] D’aucuns accordent à un Concile Général une voix décisive dans le débrouillement de mystères et l’interprétation de l’Écriture ; et d’autres à un seul homme qu’ils tiennent pour le chef de l’Église universelle sur la terre et le juge infaillible de toute controverse. Mais nous ne croyons pas que de tels conciles soient possibles, ni (s’ils l’étaient) qu’ils aient plus de poids que n’en ont les Pères ; car ils se composent de pareils hommes, et d’autres qui sont également sujets aux erreurs et aux passions. Et d’ailleurs, on ne peut avoir recours, comme à une règle fixe, pour la solution de nos difficultés, à une merveille qui, grâce à Dieu, se voit plus rarement à présent que les jeux séculiers de jadis[1]. Quant au seul juge de toute controverse, nous imaginons que seuls ceux qui ont l’esprit prévenu, en raison de leur intérêt ou de leur éducation, peuvent sérieusement digérer ces primautés suprêmes chimériques et ces monstres d’infaillibilité. Nous ne trouvons nulle part dans la Bible de tels juges désignés par le Christ pour remplir son office : et la Raison les proclame manifestement des usurpateurs éhontés. Et même jusqu’à nos jours leur pouvoir n’a pas été définitivement distingué de celui des conseils par les misérables admirateurs des deux.
[5] Ceux-là s’approchent le plus de la chose qui affirment que nous devons nous en tenir à ce que constatent les Écritures au sujet de telles questions, et rien n’est plus vrai si on le comprend comme il faut. Mais, ordinairement, c’est une façon équivoque de parler, et par là est entendu, par beaucoup d’entre ceux qui s’en servent, tout sauf son sens exact. Car soit ils font que les Écritures parlent selon quelque philosophie spécieuse, soit ils les conforment, à tort ou à raison, aux systèmes alourdis et aux formulaires volumineux de règlements de leurs diverses communions.
[6] Certains nous feraient croire toujours à ce qu’indique le sens littéral, avec peu, voire pas du tout de considération pour la Raison, qu’ils rejettent comme indigne d’usage en ce qui concerne la partie révélée de la religion. D’autres déclarent que nous pouvons nous servir de la Raison comme instrument mais non pas comme règle de notre croyance. Les premiers prétendent que quelques mystères peuvent être, ou au moins peuvent sembler être contraire à la Raison, mais peuvent pourtant être reçus par la foi. Les seconds, qu’aucun mystère n’est contraire à la Raison, mais qu’ils sont tous au-dessus d’elle. Les deux partis, à partir de principes différents, sont d’accord qu’en ce qui concerne plusieurs doctrines du Nouveau Testament, il n’appartient à l’enquête de la Raison que de prouver qu’elles sont divinement révélées, et qu’elles restent toujours proprement des mystères.
[7] Au contraire, nous maintenons que la Raison est le seul fondement de toute certitude, et que rien de révélé, que ce soit quant à sa manière ou à son existence, ne soit plus exempt de ses investigations que ne le sont les phénomènes ordinaires de la nature. Et c’est pourquoi nous maintenons également, conformément au titre de ce discours, qu’il n’y a rien dans l’Évangile qui soit contraire à la Raison, ni au-dessus d’elle, et qu’aucune doctrine chrétienne ne peut proprement être qualifiée de mystère.

NOTES
[1] Les jeux olympiques. [N.d.T.]

Section I

SECTION I
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De la Raison


[1] Ayant ainsi complètement exposé le statut de la question, il nous faut procéder maintenant à sa preuve. Mais de même que l’explication brève et distincte des termes est indispensable dans la discussion de toute controverse, une méthode aisée et naturelle est non moins agréable qu’avantageuse. Il advient fort heureusement que les termes de la question actuelle s’arrangent conformément à l’ordre que je me propose d’observer ; qui est, d’abord, de montrer ce qui est signifié par la Raison, et ses propriétés ; puis de prouver qu’il n’y a aucune doctrine de l’Évangile contraire à la Raison ; ensuite de démontrer qu’il n’y en a pas non plus qui soit au-dessus de la Raison ; et par conséquent, qu’aucune d’elles n’est un mystère.
1
Ce que la RAISON n’est pas
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[2] Commençons par le début. Il me semble très bizarre que les hommes aient besoin de définitions et d’explications de ce par quoi ils définissent et expliquent toutes les autres choses, ou qu’ils ne puissent s’accorder sur ce que, dans quelque mesure au moins, ils prétendent tous posséder, et qui est le seul privilège qu’ils revendiquent sur les bêtes et les choses inanimées. Mais nous trouvons par expérience que le mot Raison est devenu aussi équivoque et ambigu que n’importe quel autre, bien que tous ceux qui n’ont pas été piqués de cette vanité qu’est la singularité, ni de la démangeaison de disputer, soient au fond d’accord sur la chose. J’en traiterai ici avec le plus de brièveté possible.
[3] Ceux-là ont tort qui prennent l’âme, considérée abstraitement, pour la Raison : car de même que ce n’est pas l’idée générale de l’or qui est une guinée, mais une pièce d’un poinçon et d’une valeur déterminés, de même l’âme qui agit d’une certaine et spécifique façon est la Raison. Ils se trompent également, ceux qui affirment que la Raison est cet ordre et ce rapport qui existent naturellement entre toutes choses : car ce ne sont pas ceux-ci mais les pensées que forme l’âme d’après eux, qui peuvent proprement prétendre à ce titre. Ceux-là ne réussissent pas mieux qui appellent leurs propres inclinations ou l’autorité d’autrui par ce nom. Mais ce dont il s’agit apparaîtra mieux à partir des considérations suivantes.
[4] Tout le monde éprouve en lui-même un pouvoir ou une faculté de former diverses idées ou perceptions des choses, d’affirmer ou de nier selon qu’il voit que celles-ci sont en accord ou en désaccord ; et ainsi d’aimer et de désirer ce qui lui semble bon, et de haïr et d’éviter ce qu’il considère comme mauvais. L’usage convenable de toutes ces facultés est ce que nous appelons le sens commun, ou la Raison en général. Mais le simple acte de recevoir des idées dans l’esprit, que ce soit par l’entremise des sens, comme des couleurs, des figures, des sons, des odeurs etc., ou par la considération par l’âme de ses propres opérations sur ce qu’elle reçoit de dehors, comme connaître, douter, affirmer, nier, etc., le simple acte, dis-je, de recevoir de telles idées dans l’esprit, n’est pas strictement la Raison, car en cela l’âme est purement passiveδ. Lorsqu’un objet régulier se présente convenablement à l’œil, à l’oreille, ou à n’importe quel autre sens correctement disposé, celui-là produit nécessairement ces impressions que l’esprit ne peut refuser d’accueillir,ε et celui-ci ne peut non plus se retenir d’être conscient de ce qu’il fait, et ainsi il forme les opérations de percevoir, vouloir, nier, suspendre le jugement, et ainsi de suite.
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En quoi la RAISON consiste
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[5] Mais ces idées simples et distinctes, ainsi amassées dans le grand dépôt de l’entendement, sont l’unique matière et fondement de tout notre raisonnementζ. Car à l’occasion l’âme les compareη l’une à l’autre, les combine en idées complexes, les agrandit, contracte ou sépare, à mesure qu’elle trouve que leurs circonstances le permettent ou pas. En sorte que toute notre connaissance n’est en fait rien d’autre que la perception de l’accord ou du désaccord de nos idées dans une plus ou moins grande quantité, quel que soit le fond de cet accord ou ce désaccord. Et parce que cette perception est soit immédiate, soit médiate, notre connaissance est double.
[6] Premièrement, lorsque l’esprit, sans le secours d’aucune autre idée, perçoit l’accord ou le désaccord entre deux idées ou plus, comme deux et deux font quatre, que rouge n’est pas bleu, cela ne peut s’appeler Raison, quoique ce soit le plus haut degré d’évidence. Car ici il n’est pas besoin de discours ni de preuve, étant donné que l’évidence immédiate[1] exclut toute forme de doute et d’obscurité. Ces propositions si claires en elles-mêmes, une fois qu’on a comprisθ leurs termes, sont désignées ordinairement par les noms d’Axiomes et Maximes. Et il est visible que leur nombre est indéfini, et non pas limité seulement à deux ou trois propositions abstraites, tirées de l’observation de cas particuliers.*
[7] Mais, deuxièmement, lorsque l’esprit ne peut percevoir immédiatement l’accord ou le désaccord des idées quelconques, parce qu’on ne peut les rapprocher suffisamment et ainsi les comparer, il applique une ou plusieurs idées intermédiaires pour le découvrir ; de même, en mesurant successivement deux maisons, éloignées l’une de l’autre, avec une chaîne d’arpenteur, je trouve dans quelle mesure elles sont ou ne sont pas en accord à l’égard de la longueur, ce que je ne pourrais accomplir avec l’œil. De la même façon, à partir de la force qu’a l’air, et de l’espace qu’il occupe, je sais qu’il a de la solidité et de l’étendue ; et je sais donc qu’il est un corps (quoique je ne puisse le voir) aussi bien que le bois ou la pierre, dont il partage lesdites propriétés.ι Cette méthode de connaissance s’appelle proprement Raison ou Démonstration (comme la première s’appelle Évidence immédiate ou Intuition) ; et on peut le définir ainsi : Cette faculté de l’âme qui découvre la certitude d’une chose douteuse ou obscure en la comparant avec quelque chose de connu dans l’évidence.
[8] De cette définition on déduit clairement que l’idée intermédiaire ne peut servir de preuve quand son accord avec les deux idées de la question n’est pas évident, et que s’il faut plus d’une de ces idées intermédiaires pour faire apparaître cet accord, la même évidence est requise dans chacune d’elles. Car si la connexion entre toutes les parties d’une démonstration n’était indubitable, nous ne pourrions jamais être certains de l’inférence ou de la conclusion par laquelle nous unissons les deux extrêmes, en sorte que bien que l’évidence immédiate exclue la Raison, pourtant toute démonstration devient enfin évidente par elle-même. Il est encore plus clair que lorsque nous n’avons pas de notions ou d’idées sur une chose, nous ne pouvons aucunement raisonner là-dessus ; et là où nous avons des idées, s’il nous manque des idées intermédiaires pour montrer leur accord ou leur désaccord constant et nécessaire, nous ne pouvons jamais dépasser la probabilité.κ Mais outre ces propriétés de la Raison, il nous faut encore distinguer très soigneusement entre les moyens d’information et les fondements de la conviction, car à force de négliger cette distinction facile les hommes se sont trompés infiniment, comme je le prouverai avant d’en avoir fini.
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Des moyens d’information
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[9] Par moyens d’information, je désigne ces manières par lesquelles une chose vient simplement à notre connaissance, sans nécessairement commander notre assentiment. Par fondement de la conviction, j’entends la règle par laquelle nous jugeons de toute vérité, et qui convainc l’esprit irrésistiblement. Les moyens d’information sont l’expérience et l’autorité : l’expérience (comme vous pouvez le voir au § 4) est ou bien externe, et nous fournit les idées des objets sensibles, ou bien interne, et nous aide à arriver aux idées des opérations de nos propres esprits. C’est là le fonds de toute notre connaissance, et il nous est impossible d’avoir des idées par aucune autre manière sans de nouveaux organes ou facultés.
[10] L’autorité, ainsi appelée abusivement, comme si toutes ses informations étaient à recevoir sans examen, est ou bien humaine, ou bien divine : l’autorité humaine s’appelle aussi la certitude morale, comme lorsque je crois un témoignage intelligible rendu par mon ami, parce je n’ai aucune raison de douter de sa véracité, ni lui aucun intérêt à me tromper. Ainsi toutes les questions de fait possibles, dûment attestées comme connues par des personnes contemporaines, et successivement relatées par d’autres de différents intérêts, époques ou nations, qui ne pouvaient se tromper elles-mêmes, et qu’on ne peut à bon droit soupçonner de se liguer pour tromper autrui, devraient être reçues par nous comme certaines et indubitables, aussi bien que si nous les avions vues de nos propres yeux, ou entendues de nos propres oreilles. C’est par ce moyen que je crois qu’il y avait une ville nommée Carthage, ou un réformateur qui s’appelait Luther, et qu’il existe un royaume de Pologne. λ
[11] L’autorité de Dieu, ou la révélation Divine, est la manifestation de la vérité par la vérité même, pour qui il est impossible de mentir, et dont on parlera en détail au chapitre 2 de la section suivante. Rien dans la nature ne peut venir à notre connaissance sauf par un de ces quatre moyens, c’est-à-dire, l’expérience des sens, l’expérience de l’esprit, la révélation humaine et la révélation divine.
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Du fondement de la conviction
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[12] Or, comme nous sommes extrêmement sujets à l’erreur, il se pourrait que, sans une règle infaillible, nous tenions souvent une proposition discutable pour un axiome, des contes de bonne femme pour une certitude morale, et les impostures humaines pour une révélation divine. Cette règle infaillible, ou fondement de toute bonne conviction, est l’évidence, et elle consiste dans l’exacte conformité de nos idées ou pensées avec leurs objets, ou les choses auxquelles nous pensons. Car comme nous n’avons en nous que des idées et non pas les choses elles-mêmes, c’est par ces premières qu’il faut formuler un jugement de ces dernières.
[13] Les idées, donc, étant des êtres représentatifs, leur évidence consiste naturellement dans cette propriété de vraiment représenter leurs objets. Non pas que je pense que toute idée ait un modèle parfait à représenter, comme la longueur et le mouvement dans mon esprit sont semblables à ceux de la plume que je manieμ ; car il y a des idées qui ne sont que le résultat de certains pouvoirs des particules des corps d’occasionner en nous des sensations particulièresν, ainsi la douceur du sucre et le froid de la glace ne leur est pas plus inhérents que n’est la douleur au couteau qui me coupe, ou la maladie au fruit qui me donne une indigestion. Mais bien qu’ilsξ n’aient pas d’existence en dehors de notre imagination, le plaisir, la douleur et les autres qualités qu’elles excitent, nous montrent pourtant le bien ou le mal que leurs sujets peuvent nous faire ; ce qui fait que les connaître est aussi utile que de connaître les propriétés qui existent vraiment dans les choses elles-mêmes. Sans la chaleur et la lumière du feu, à quoi serviraient sa figure et sa quantité ? Et qu’est-ce qui fait le prix de l’ambre gris si ce n’est son parfum ? La raison, donc, pour laquelle je crois évidente l’idée d’une rose est la vraie représentation que celle-là me donne de la fleur. Je sais qu’elle est vraie parce que la rose doit contenir toutes les propriétés que présente son idée, soit vraiment, comme la grandeur et la forme, soit en les occasionnant, comme la couleur, le goût, l’odeur. Et je ne peux en douter, car les propriétés doivent appartenir à la cause exemplaire[2], ou au rien, ou doivent être des inventions de mon propre cerveau ; mais le rien ne peut avoir aucune propriété, et je ne peux forger une seule idée à ma guise, ni éviter d’en recevoir quand les objets travaillent sur mes sensο. Par conséquent, je conclus que les propriétés de la rose ne sont pas les créatures de ma fantaisie, mais qu’elles appartiennent à la cause exemplaire, c’est-à-dire à l’objet.
[14] L’évidence des idées des opérations de l’esprit est aussi infaillible que celle de notre propre être, et si, par impossible, nous mettions ce dernier en question, ce ne servirait qu’à nous en fournir une plus grande assurance. Car, outre la supposition inévitable de notre existence dans cette proposition même : je doute si je suis, il est clair que tout ce qui doute doit être quelque chose aussi bien que ce qui affirme, et ce quelque chose je l’appelle moi-même. Et si maintenant nous exigeons strictement cette évidence pour tous les accords et les désaccords dans les choses purement spéculatives, et dans la mesure du possible en ce qui concerne la pratique de chaque jour (car celle-ci doit nécessairement admettre la probabilité pour suppléer au défaut de la démonstration), nous pourrons, sans dépendance paresseuse de l’autorité, ni progrès à l’infini sceptique, réussir à dépister la vérité et à l’amener voir la lumière, tirée de ces cavernes où elle est censée être cachée. Il est impossible que nous errions tant que nous prenons l’évidence pour guide ; et nous ne nous trompons jamais sauf lorsque nous nous en écartons à force d’abuser de notre liberté, en déniant à une chose ce qui lui appartient, ou en lui attribuant ce que nous ne voyons pas dans son idée. Voilà l’origine principale et universelle de toutes nos erreurs.
[15] Mais Dieu, le sage créateur de tout (dont il faut parler et auquel il faut penser toujours avec vénération), qui nous a fait capables de percevoir les choses, et de formuler des jugements à leur propos, nous a aussi investi du pouvoir de suspendre nos jugements sur tout ce qui est incertain, et de ne jamais donner notre assentiment qu’aux perceptions claires. Il est si loin de nous imposer aucune nécessité de nous tromper que, de même qu’il nous a accordé le privilège d’une part de nous garder contre le préjudice ou la précipitation, en mettant notre liberté dans ce qui est indifférent, ou douteux et obscur, de même il assure que nous discernions et embrassions la vérité, en nous ôtant le pouvoir de nier une proposition évidente. Il nous faut nécessairement croire qu’il est impossible que la même chose soit et ne soit pas à la fois, et le monde entier ne peut nous convaincre d’en douter. Mais il n’est pas nécessaire que nous admettions qu’il n’y ait aucun vide dans la nature, ni que la terre effectue un cours annuel autour du soleil, jusqu’à ce qu’on nous en fournisse des démonstrations.
[16] πEt pour cette raison attribuons toutes nos fausses notions à nos propres préventions et inattentions : confessons que notre destruction est de nous-mêmes [Pie. 2.1], et remercions joyeusement celui qui dispose de nous avec bienveillance, qui nous a placés sous une loi de soumission à la lumière et à la majesté de l’évidence. Et en vérité, si nous pouvions douter d’une chose qui est claire, ou être trompés par des conceptions distinctes, il ne pourrait rien y avoir de certain : on ne devrait avoir confiance ni en la conscience[3], ni en Dieu lui-même : aucune société ni gouvernement ne pourrait subsister.ρ
[17] Si on demande pourquoi il arrive qu’on refuse son assentiment à de vraies propositions, puisque l’évidence l’exige nécessairement, je réponds : c’est parce qu’elles ne sont pas rendues évidentes. Car la clarté et l’obscurité sont des termes relatifs, et ce qui est l’une ou l’autre pour moi pourrait bien être le contraire pour quelqu’un d’autre. Si on transmet une chose dans des mots que l’auditeur ne comprend pas, ou si on ne démontre pas qu’elle s’accorde avec d’autres vérités déjà très claires, ou rendues telles à ce moment, il ne peut les concevoir. De la même façon, si l’on n’observe pas l’ordre de la nature et la simplicité convenable, l’auditeur ne peut voir si les propositions sont évidemment vraies ou fausses ; et donc il suspend son jugement (si aucune affection ne l’influence) là où un autre recevrait peut-être entière satisfaction. C’est ainsi que nous attribuons fréquemment, avec indignation et étonnement, à la stupidité et à l’entêtement des autres, ce qui est le fruit de la confusion de notre propre ratiocination, faute d’avoir parfaitement digéré nos pensées ; ou de l’adoption d’expressions ambiguës, et du fait d’en utiliser de telles que l’autre n’en a aucune idée, ou en a d’autres que les nôtres.


NOTES
δ [Cette phrase est modifiée comme suit dans la deuxième édition :]
Mais le simple acte de recevoir des idées dans l’esprit, que ce soit par l’entremise des sens, comme des couleurs, des figures, des sons, des odeurs etc., ou que ces idées soient les opérations élémentaires de l’âme sur ce qu’elle reçoit ainsi de dehors comme la simple conscience [anglais : as meer Consciousness], comme par exemple, connaître, affirmer ou nier, sans aucune autre considération, ce simple acte, dis-je, de recevoir de telles idées dans l’esprit, n’est pas strictement la Raison, car en cela l’âme est purement passive.

ε [Chapitre 1 se termine comme suit dans la deuxième édition :]
… refuser d’accueillir. Et nous pouvons trouver qu’il peut aussi peu se garder d’être conscient de ses propres pensées ou opérations concernant cet objet. Ainsi, lorsque j’ai les yeux ouverts et sains, comme en ce moment, j’ai non seulement une idée du tableau qui est devant moi, mais également je sais, je perçois et j’affirme que je le vois, je le considère, il me plaît, je voudrais qu’il soit à moi. Et ainsi je forme, ou plutôt de cette façon sont d’abord formées en moi les idées de connaître, percevoir, affirmer, nier, considérer, vouloir, désirer, et les idées de toutes les autres opérations de l’esprit qui sont occasionnées par des impressions antécédentes produites par des objets sensibles.
Par le mot IDEE, dont je me sers tant ici, et davantage encore dans le discours suivant, je comprends l’objet immédiat de l’esprit lorsqu’il pense, ou ma pensée que l’esprit emploie sur n’importe quelle chose, qu’une telle pensée soit l’image ou la représentation d’un corps, comme l’est l’idée d’un arbre ; ou qu’elle soit une sensation occasionnée par un corps quelconque, comme le sont les idées de froid et de chaleur, d’odeurs et de goûts ; ou que, pour en finir, elle soit une pensée purement intellectuelle ou abstraite, comme le sont les idées de Dieu et des Esprits créés, de l’argumentation, de la suspension, de la pensée en général, et d’autres semblables.
[Ce dernier paragraphe est numéroté « 5 ». En conséquence, la numérotation de chaque paragraphe jusqu’à la fin de cette section est changée dans la deuxième édition. N.d.T.]

ζ [Cette phrase est modifiée comme suit dans la deuxième édition :]
Mais bien que ces idées simples et distinctes, ainsi amassées dans le grand dépôt de l’entendement, ne soient pas, comme nous l’avons remarqué, ce que nous appelons strictement Raison, elles sont pourtant l’unique matière et fondement de tout notre raisonnement.

η [La deuxième édition porte :]
Car à l’occasion l’esprit [angl. : the Mind] les compare ...

[1] Anglais : « Self-evidence » Dans notre traduction de ce terme nous suivons celle de Coste dans sa traduction de L’Essai sur l’entendement humain de Locke. Toutefois, il faut signaler le lien entre ce self-evidence et le self-evident, ce qui est évident(e) par elle/lui-même (cf. §8 de ce chapitre), bien que notre traduction ne l’explicite pas. [N.d.T.]
θ [La deuxième édition porte :]
Ces propositions si claires en elles-mêmes qu’elles n’ont pas besoin de preuves, une fois qu’on a compris ...

* [Dans la deuxième édition, la fin de cette phrase est comme suit :]
… propositions abstraites, tirées (comme l’est tout axiome) de l’observation de cas particuliers, comme : le tout est plus grand que n’importe quelle partie, ou le rien ne peut avoir aucune propriété.
ι [Le texte suivant s’ajoute à la deuxième édition :]
Ici, ce sont la solidité et l’étendue qui me servent de chaîne d’arpenteur pour trouver que l’air et le corps sont homogènes, car la solidité et l’étendue conviennent à tous les deux. Nous prouvons que la plus infime particule imaginable de la matière est divisible en prouvant que tout corps est divisible, parce que toute particule est également un corps ; et de la même façon on infère la mortalité de tout corps vivant de sa divisibilité.

κ [Dans la deuxième édition, le texte suivant remplace ce texte qui, dans la première, suit « probabilité » :]
Bien que nous ayons une idée d’habitée et une idée de la lune, nous n’avons pas pourtant d’idée intermédiaire pour montrer entre elles une connexion nécessaire qui nous ferait conclure certainement que cette planète est habitée, quelque probable que cela puisse sembler. Or, puisque la PROBABILITE n’est pas la CONNAISSANCE, je bannis toute hypothèse de ma PHILOSOPHIE, parce que si j’en ajoute autant que je veux, ma connaissance pour autant n’en sera point augmentée ; car si une connexion évidente n’apparaît entre mes idées, il se pourrait que je prenne le mauvais côté d’une question pour le bon, ce qui équivaut à ne savoir rien sur la question. Lorsque je suis arrivé à la connaissance, je jouis de toute la satisfaction qui l’accompagne ; là où je n’ai que probabilité, je suspends mon jugement, ou, s’il vaut la peine, je cherche la certitude.
[La dernière phrase de ce chapitre dans la première édition, « Mais outre ces propriétés... », devient maintenant la première phrase du chapitre suivant.]

λ [Le texte suivant s’ajoute à la deuxième édition ]:
Lorsque toutes ces règles coïncident dans un fait quelconque, je tiens cela pour démonstration, qui n’est rien d’autre que l’évidence irrésistible de preuves adéquates ; mais lorsque n’importe laquelle de ces conditions fait défaut, la chose est incertaine, ou, au mieux, n’est que probable, ce qui, pour moi, n’est pas très différent.

μ[La deuxième édition porte le suivant :]
... comme les idées de la longueur et du mouvement dans mon esprit sont semblables à la longueur et au mouvement de la plume que je manie ...

ν [Depuis « car » jusqu’a « particulières » est en italique dans la deuxième édition.]

ξ [La deuxième édition porte :]
Mais bien que de telles idées occasionnelles ...

[2] Anglais : « the exemplary cause ». Toland utilise ce terme ici dans un sens très différent de celui qu’on rencontre normalement, c’est-à-dire une idée qui sert de modèle pour la création, par l’artiste ou par le Démiurge, des objets sensibles, qui en seront des copies. Bien qu’il y ait peut-être une analogie possible entre cette notion et celle de Toland, il faut voir que la cause exemplaire de Toland s’opère dans l’autre sens, commençant avec l’objet sensible, qui se prête à être imité par l’entendement qui en formera des idées. [N.d.T.]
ο [Depuis « rien ne peut » jusqu’à « mes sens » est en italique dans la deuxième édition.]

π [Le texte suivant s’ajoute au début de ce paragraphe dans la deuxième édition :]

[3] Anglais : « the Conscience … » . [N.d.T.]
ρ [La phrase suivante s’ajoute à la fin de ce paragraphe dans la deuxième édition :]
Mais il est vrai que, si nous ne pouvions suspendre notre assentiment à des propositions douteuses, la bonté toute-puissante serait la vraie cause de toutes nos erreurs (ce qui est impossible).

Section II

Section II
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Que les doctrines de l’Évangile ne sont pas contraires à la Raison



[1] Après en avoir tant dit au sujet de la Raison, il n’est pas besoin que je montre laborieusement ce que c’est de lui être contraire ; car depuis la section précédente, je tiens pour parfaitement intelligible que ce qui répugne évidemment aux idées claires et distinctes, ou à nos notions communes, est contraire à la Raison. Je projette donc de prouver que les doctrines de l’Évangile, si celui-ci est la parole de Dieu, ne peuvent l’être. Mais si l’on objecte que très peu soutiennent qu’elles le sont, je réponds qu’aucun Chrétien actuel dont j’ai entendu parler (car nous ne troublerons pas les cendres des morts) dit expressément que la Raison et l’Évangile sont contraire l’une à l’autre. Mais - et ceci revient au même - plusieurs affirment que, bien que les doctrines de ce dernier ne puissent être en elles-mêmes contradictoires aux principes de la première, car elles procèdent toutes les deux de Dieu, elles peuvent, pourtant, d’après les conceptions que nous avons d’elles, sembler se heurter directement. Et que, bien que nous ne puissions les réconcilier à cause de nos entendements limités et corrompus, nous sommes, pourtant, par l’autorité de la révélation divine, tenus d’y croire et d’y acquiescer, ou, comme les Pères leur ont appris à dire, d’adorer ce que nous ne pouvons comprendre.
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Absurdités et conséquences du fait d’admettre une contradiction quelconque, réelle ou apparente, dans la religion


[2] Cette célèbre et étonnante doctrine est sans aucun doute la source de toutes les absurdités jamais émises sérieusement parmi les Chrétiens. Sans ce prétexte, nous n’entendrions jamais parler de la transsubstantiation, et d’autres fables ridicules de l’Église de Rome ; ni d’aucune de ces ordures de l’Est, qui ont été reçues presque intégralement dans ce cloaque de l’Ouest, et nous ne serions pas non plus ennuyés par le badinage qu’est l’impanation luthérienne, ni l’ubiquité qu’elle a introduite, comme un monstre en engendre ordinairement un autre. Et bien que les Sociniens[1] désavouent cette pratique, je me trompe si eux ou les Ariens arrivent à faire que leurs notions d’un Dieu-créature exalté, digne de vénération divine[2] apparaissent plus raisonnables que les extravagances des autres sectes au sujet de la Trinité.
[3] En bref, cette doctrine est le refuge connu de certains hommes, lorsqu’ils se trouvent embarrassés pour expliquer un passage de la parole de Dieu. De peur d’apparaître moins sages aux autres qu’ils ne veulent, ils ne s’inquiètent en rien d’attribuer aux conseils secrets du Tout-puissant, ou à la nature de la chose, ce qui est en fait l’effet d’un raisonnement inexact, d’un manque d’habilité dans les langues, ou d’une ignorance de l’histoire. Mais, plus communément, c’est la conséquence d’impressions primitives qu’ils osent rarement corriger par des pensées plus libres et plus mûres. Ainsi, en voulant être docteurs de la loi, et ne comprenant ni ce qu’ils disent, ni ces choses qu’ils affirment [1 Tim. 1.7], ils nous imposent comme doctrines des préceptes humains [Mt. 15.9]. Et qu’ils le fassent n’a rien de surprenant, car une fois qu’on a admis ce principe, je ne sais ce qu l’on peut nier de ce qui nous est dit au nom du Seigneur. Cette doctrine, je dois le signaler aussi, nous concerne extrêmement, nous les laïcs ; car de quelque façon qu’on l’ait établie au début, ceux qui forment le clergé (toujours en faisant exception de ceux qui le méritent) n’ont pas oublié de « s’aider » depuis, mais ont usé de ladite doctrine jusqu’à rendre mystérieuses non seulement les choses les plus claires, mais aussi les plus insignifiantes, pour que nous dépendions constamment d’eux pour leur explication. Et pourtant, même s’ils pouvaient les expliquer, il leur est impossible de le faire sans nuire à leur propre dessein, qu’ils prétendent le faire autant qu’ils veulent. Mais, passant sous silence toute observation que l’on pourrait faire ici, entamons l’examen immédiat de cette opinion elle-même.
[4] La première chose sur laquelle j’insisterai est que si une doctrine quelconque du Nouveau Testament est contraire à la Raison, nous n’en avons aucune espèce d’idée. Dire, par exemple, qu’une balle est blanche et noire à la fois, c’est dire exactement rien, car l’incompatibilité de ces couleurs dans le même sujet est telle qu’elle exclut toute possibilité qu’on en ait une idée ou une conception vraie et positive. Dire, donc, comme le disent les Papistes, que les enfants qui meurent avant d’être baptisés sont damnés sans douleur, ne signifie rien du tout. Car s’ils sont des créatures intelligentes dans l’autre monde, être exclus éternellement de la présence de Dieu et de la société des bénis doit s’avérer un supplice indicible. Mais si l’on pense qu’ils n’ont pas d’entendement, dans ce cas, ils ne sont pas capables de damnation au sens des Papistes, qui ne devraient donc pas dire que ces enfants sont dans le cachot des Limbes, mais que, ou bien ils n’avaient pas d’âmes, ou bien ils furent annihilés, ce qui (si c’était vrai, ce qu’on ne pourra jamais montrer) serait assez raisonnable, et aisé à concevoir. Or si nous n’avons pas l’idée d’une chose, ce n’est certainement que peine perdue que de s’en inquiéter ; car ce que je ne conçois pas ne peut pas plus me fournir de justes compréhensions de Dieu, ni influencer mes actions, qu’une prière récitée dans une langue inconnue ne peut exciter ma dévotion : si la trompette rend un son incertain, qui se prépara au combat ? Et si la parole qu’on donne n’est pas facile à comprendre, comment saura-t-on ce qu’on dit ? [1 Cor. 15. 8-9] Des syllabes, quelque bien rassemblées qu’elles soient, si aucune idée n’y est attachée, ne sont que des mots parlés en l’air [ver. 9], et elles ne peuvent être le fondement d’un service raisonnable [Rom. 12.1], ou d’un culte.
[5] Si quelqu’un pense éviter la difficulté en disant que les idées de certaines doctrines peuvent bien être contraires aux notions communes, mais conséquentes avec elles-mêmes, et avec je ne sais quelles vérités supra-intellectuelles, cette personne n’en est pas plus avancée pour autant. Mais supposant un instant que la chose soit ainsi ; il s’ensuit néanmoins que nul ne peut comprendre ces doctrines à moins que leurs perceptions ne lui soient communiquées d’une manière extraordinaire, comme par de nouveaux pouvoirs et organes. Et même dans ce cas, d’autres personnes ne peuvent être édifiées par les discours que l’on tient sur ces doctrines à moins qu’elles ne jouissent de la même faveur. En sorte que si j’allais prêcher l’Évangile aux Indiens sauvages, je devrais m’attendre à ce que mes idées soient, je ne sais comment, infusées dans leurs âmes pour qu’ils me comprennent. Et selon cette hypothèse, ils ne pourraient pas plus, sans un miracle, comprendre mes paroles que les gazouillis des oiseaux ; et s’ils ne connaissaient pas le sens de mon langage, je leur serais un barbare [1 Cor. 14.11], bien qu’en Esprit je dise des mystères [ver. 2]. Mais qu’est-ce qu’ils veulent dire par : conséquent avec elles-mêmes et pourtant pas avec les notions communes ? Quatre pourrait s’appeler cinq au ciel, mais c’est ainsi le nom seul qui est changé, la chose reste toujours la même. Et puisque dans ce monde nous ne pouvons rien savoir que par nos notions communes, comment allons-nous être certains de cette conséquence prétendue entre nos contradictions apparentes actuelles et la théologie du monde à venir ? Car comme c’est par la Raison que nous parvenons à la certitude de l’existence de Dieu même, nous ne pouvons discerner ses révélations que par leur conformité avec nos connaissances actuelles de lui, c’est-à-dire, pour parler clairement, en ce qu’elles conviennent à nos notions communes.
[6] La deuxième chose que je signalerai est que ceux qui n’hésitent pas à dire qu’ils pourraient croire à une contradiction flagrante avec la Raison, s’ils la trouvaient contenue dans l'Écriture, justifient n’importe quelle absurdité, et il est indéniable qu’en opposant une lumière à une autre, ils font de Dieu l’auteur de toute incertitude. La supposition même, que la Raison pourrait autoriser une chose, et l’Esprit de Dieu une autre, nous jette dans un scepticisme inévitable, car nous serons toujours incertains de savoir auquel il faut obéir, voire ne pourrons jamais les distinguer. Car étant donné que la preuve de la divinité de l’Écriture dépend de la Raison, si l’on contredit la claire lumière de l’une, de quelque manière que ce soit, comment pourra-t-on nous convaincre de l’infaillibilité de l’autre ? La Raison peut se tromper sur ce point comme sur n’importe quel autre, et nous n’avons aucune promesse particulière qu’elle ne le fasse pas, pas plus que n’en ont les Papistes que leurs sens ne les trompent en toute chose aussi bien qu’en la transsubstantiation. Dire que la divinité de l’Écriture témoigne d’elle-même, c’est également établir l’Alcoran ou les Purana[3]. Et ce serait un argument remarquable que de dire à un païen que l’Église l’a affirmé alors que toute société dira autant pour elle-même, si nous les croyons sur parole. D’ailleurs, il se peut qu’il demande d’où l’Église tient l’autorité de décider de cette question. Et si on répondait que c’était de l’Écriture, mille contre un qu’il ne s’amuse bien avec ce cercle. Il faut croire que l’Écriture est divine, parce que l’Église l’a déterminée telle, et l’Église tient de l’Écriture cette autorité de décision. On doute de ce que l’on puisse prouver ce pouvoir de l’Église à partir des passages allégués à cette fin, mais l’Église elle-même (une partie intéressée) l’affirme. Quelle plaisanterie ! Ces chicanes éternelles ne sont-elles pas des inventions très exquises pour étourdir et enchevêtrer les irréfléchis et les faibles ?
[7] Mais si nous croyons que l’Écriture est divine, non par la force de sa seule assertion, mais d’un vrai témoignage qui consiste dans l’évidence des choses qui y sont contenues - par la force de faits indubitables et non pas de mots et de lettres - qu’est-ce que cela si ce n’est une preuve par la Raison ? Celle-là a en elle, je l’accorde, les caractères les plus lumineux de la divinité, mais c’est la Raison qui les découvre, les examine, et qui par ses principes les approuve et les déclare suffisants. Ce qui finit par engendrer en nous un acquiescement à la foi, ou une conviction. Et si les détails doivent être méticuleusement passés au crible, si l’on doit considérer non seulement les enseignements du Christ et de ses apôtres, mais aussi leurs vies, prédications, miracles et morts, sûrement tout ce travail serait vain si nous pouvions, sous n’importe quel prétexte, nous débarrasser des contradictions. Ô, système béni et commode qui nous décharge d’un coup des fâcheuses remarques sur l’Histoire, la langue, les sens figuratifs et littéraux, les capacités de l’écrivain, les circonstances, et les autres aides à l’interprétation ! Nous jugeons de la sagesse et de l’érudition d’un homme par ses actions et ses discours, mais Dieu, qui, on nous l’assure, n’a cessé de rendre témoignage [Act. 14.17], doit rester, à ce compte-là, sans aucun privilège sur l’enthousiaste, ou le diable lui-même.
[8] Mais on alléguera une vénération pour les mots mêmes de Dieu. Cela nous convient, car nous savons que Dieu n’est pas un homme pour mentir [Num. 23.19]. Mais il ne s’agit pas des mots mais de leur sens, qui doivent toujours être digne de leur auteur, et qui doivent donc, conformément au génie de toute parole, être interprétés figurativement lorsque l’occasion l’exige. S’il en était autrement, sous prétexte de foi en la parole de Dieu, on pourrait déduire de la lettre de l’Écriture les sottises et les blasphèmes les plus gros ; comme, par exemple, que Dieu est sujet aux passions, qu’il est l’auteur du péché, que le Christ est un rocher, ou fût vraiment coupable et souillé de nos fautes, que nous sommes des vers ou des brebis, et non des hommes. Et si l’on admet une figure dans ces passages, pourquoi pas, je vous le demande, dans toute expression d’une pareille nature, lorsqu’une égale nécessité semble s’imposer ?
[9] On pourrait demander pourquoi j’ai si longuement insisté sur cette question, étant donné qu’on a déjà reconnu que personne ne dit expressément que l’Écriture et la Raison soient contradictoires. Mais au même endroit on fait mention de ceux qui maintiennent qu’elles peuvent sembler se heurter directement, et que, bien que nous ne puissions les réconcilier, nous sommes pourtant tenus d’acquiescer aux décisions de la première. Une contradiction apparente en vaut pour nous une vraie, et notre respect pour l’Écriture n’exige pas que nous y accordions la présence d’une telle contradiction, mais plutôt que nous concluions que nous en ignorons le vrai sens lorsque nous y rencontrons une difficulté, et donc que nous suspendions notre jugement sur le sujet, jusqu’à ce que, avec le secours et l’application convenables, nous en découvrions la vérité. Quant à l’acquiescement à ce qu’un homme ne comprend pas, ou ne peut concilier avec sa Raison, ceux qui le pratiquent en connaissent mieux les fruits. Quant à moi, j’y suis étranger, et je ne peux me réconcilier avec un tel principe. Au contraire, je suis assez certain qu’il prétend en vain convaincre le jugement, celui qui n’explique pas la nature de la chose. Un homme peut donner son assentiment verbal sans savoir à quoi, par peur, superstition, indifférence, intérêt, et par d’autres piètres et injustes mobiles de ce genre, mais tant qu’il ne conçoit pas ce qu’il croit, il ne peut y acquiescer sincèrement, et reste privé de toute satisfaction solide. Il est constamment perplexe à cause des scrupules que sa foi implicite ne supprimera pas, et donc est toujours susceptible d’être ébranlé, et entraîné à tout vent de doctrine [Eph. 4.14]. Je croirai parce que je croirai, c’est-à-dire, parce que je suis de l’humeur de le faire, est le sommet de son apologie. Ceux-là sont des hommes déraisonnables, qui marchent selon la vanité de leur intelligence, qui ont la pensée obscurcie, ils sont étrangers à la vie de Dieu, à cause de l’ignorance qui est en eux et de l’endurcissement de leur cœur [Eph. 4.17,18]. Mais celui qui comprend une chose en est aussi certain que s’il en était lui-même l’auteur. Il ne peut jamais être amené à douter de sa profession, et s’il est honnête, toujours il en rendra aux autres un compte pertinent.
[10] Le résultat naturel de ce qu’on vient de dire est que croire à la divinité de l’Écriture, ou croire le sens d’un passage quelconque en elle, sans preuve rationnelle ni conséquence évidente, est une crédulité blâmable et une opinion téméraire, ordinairement fondée sur une disposition ignorante et obstinée, mais plus généralement gardée par espérance d’un gain. Car fréquemment nous embrassons certaines doctrines non pour leur évidence convaincante, mais parce qu’elles servent nos desseins mieux que la vérité, et parce que d’autres contradictions auxquelles nous ne voulons pas renoncer sont mieux défendues par leur biais.
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De l’autorité de la révélation, en ce qui concerne cette controverse
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[11] Contre tout ce qu’on a établi dans cette dernière section on fera parade d’alléguer l’autorité de la révélation, comme si cette dernière, sans le droit de faire taire ou d’éteindre la Raison, était complètement inutile et sans pertinence. Mais si l’on considère comme il faut la distinction que j’ai faite au § 9 de la section précédente[4], la faiblesse de cette objection ci apparaîtra bientôt, et dès lors l’on comprendra mieux cette controverse. J’ai dit là que la révélation n’était pas un mobile qui oblige à l’assentiment, mais un moyen d’information. Nous ne devrions pas confondre le moyen par lequel nous arrivons à savoir quelque chose et les raisons que nous avons d’y croire. Un homme peut m’informer sur mille matières dont je n’ai jamais entendu parler auparavant, et auxquelles je ne songerai même pas si l’on ne m’en faisait part, pourtant je n’en crois rien purement et simplement sur parole, sans une évidence dans les choses elles-mêmes. Ce n’est pas la simple autorité de celui qui parle, mais la claire conception que je forme de ce qu’il dit, qui est le fondement de ma conviction.
[12] Si la personne la plus sincère de la terre m’assurait qu’elle avait vu une canne qui n’avait pas deux bouts, je ne devrais ni ne pourrais la croire, parce que cette description contredit l’idée d’une canne. Mais si elle me disait qu’elle avait vu un bâton qui, posé par hasard dans la terre, après quelque temps a produit des rameaux et des branches, je pourrais facilement avoir confiance en sa véracité, car cela ne contredit d’aucune façon l’idée d’un bâton, ni ne transcende le possible.
[13] Je dis la possibilité, car l’omnipotence même ne peut rien faire de plus. Ils se trompent eux-mêmes et en trompent d’autres, ceux qui exigent l’assentiment à des choses contradictoires, parce que Dieu, disent-ils, peut tout faire, et c’est limiter son pouvoir que d’affirmer le contraire. Très bien ! Nous croyons de tout cœur que Dieu peut tout faire, mais qu’un simple rien soit l’objet de son pouvoir, l’omnipotence même qu’on a alléguée ne nous permettra pas de le concevoir. Et que toute contradiction, qui est synonyme d’impossibilité, est un pur rien, nous l’avons déjà suffisamment démontré. Dire, par exemple, qu’une chose a de l’étendue et n’a pas de l’étendue, ou est ronde et carrée à la fois, ce n’est rien dire. Car ces idées se détruisent l’une l’autre, et ne peuvent subsister ensemble dans le même sujet. Mais lorsque nous percevons clairement un parfait accord et une parfaite connexion entre les termes d’une proposition quelconque, alors nous concluons qu’elle est possible, parce qu’elle est intelligible. Ainsi, je comprends que Dieu peut rendre immédiatement solide ce qui jusqu’ici était fluide, peut faire que des êtres présents n’existent plus, et peut appeler à l’existence ce qui n’existe pas [Rom. 4.17]. Lorsque nous disons donc que rien n’est impossible à Dieu, ou qu’il peut tout faire, nous voulons dire tout ce qui est possible en soi, dans quelque mesure que sa réalisation dépasse le pouvoir des créatures.
[14] Or, telle est la nature d’un fait que, bien qu’on puisse la concevoir comme possible, seul son auteur peut avec assurance affirmer son existence, ou celui qui, par quelque moyen d’information, en arrive d’abord à un savoir certain. Qu’il y avait une île nommée Jamaïque, aucun Européen ne pouvait jamais raisonnablement le nier, et pourtant, qu’elle fût située à une telle latitude, irriguées de ces fleuves, habillée de ces bois, portât ce grain, produisît cette plante, aucun Anglais avant la découverte de l’Amérique ne pouvait l’affirmer positivement.
[15] Ainsi, il plaît à Dieu de nous révéler dans l’Écriture plusieurs faits merveilleux, telles que la création du monde, le jugement dernier et beaucoup d’autres vérités importantes, qu’aucun homme tout seul ne pourrait jamais s’imaginer, pas plus qu’aucun de mes semblables ne peut être sûr de mes pensées privées : Qui donc sait ce qui concerne un homme, si ce n’est l’Esprit de l’homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît ce qui concerne Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu [1 Cor. 2.11]. Mais comme les choses cachées sont au Seigneur, de même les choses révélées sont à nous et à nos fils [Deu. 29.29]. Pourtant, comme nous l’avons déjà dit, nous ne les recevons pas seulement parce qu’elles sont révélées, car outre le témoignage infaillible de la révélation garanti par la présence de toutes les circonstances requises, nous devons voir dans son objet les caractères indiscutables de la sagesse divine et de la Raison solide[5], qui sont les seules marques que nous avons pour distinguer les oracles et les volontés de Dieu des impostures et des traditions des hommes.
[16] Quiconque révèle une chose, c’est-à-dire quiconque nous dit quelque chose que nous ne connaissions pas auparavant, doit parler dans des mots intelligibles, et de quelque chose de possible. Cette règle est bonne, que celui qui révèle soit Dieu ou un homme. Si nous tenons pour imbécile la personne qui exige notre assentiment à ce qui est manifestement incroyable, comment osons-nous attribuer d’une façon si impie à l’être le plus parfait ce qui est un défaut reconnu de tous chez l’un d’entre nous ? Quant aux relations inintelligibles, nous ne pouvons pas plus les croire à partir de la révélation de Dieu qu’à partir de celle de l’homme, car les idées conçues des choses sont les seuls sujets de la croyance, du reniement, de l’approbation, et de tout acte de l’entendement. Donc, toute matière révélée par Dieu ou l’homme doit être également intelligible et possibleς. Jusqu’ici les deux révélations sont en accord ; mais elles se distinguent en ceci : que bien que la révélation de l’homme ait ces qualités, pourtant il peut me tromper quant à la vérité de la chose, alors que ce qu’il plaît à Dieu de me découvrir est non seulement clair à ma Raison (sans quoi la révélation ne pourrait m’instruire) mais également est toujours vrai. Un homme, par exemple, m’apprend qu’il a trouvé un trésor ; cela est clair et possible, mais il peut me tromper facilement. Dieu m’assure qu’il a formé l’homme de la terre ; cela est non seulement possible pour Dieu, et très intelligible pour moi, mais la chose est aussi très certaine, Dieu n’étant pas capable de me tromper comme l’est l’homme. Nous devrions donc compter sur le même degré de netteté en Dieu et en l’homme, mais à plus de certitude chez l’un que chez l’autre.
[17] La Raison nous convainc de tout cela, et les Écritures le disent expressément. Ces prophètes ou songeurs [Deu. 13.1,2,3] étaient à lapider à mort qui cherchaient à entraîner le peuple du culte du seul Dieu vers le polythéisme[6] bien qu’ils confirmassent leur enseignement par des signes et des prodiges. Et bien qu’un prophète parlât au nom de Dieu, pourtant si la chose prophétisée ne se réalisa pas, on le tenait pour signe rationnel qu’il parlait présomptueusement de sa propre part, et non de la part de Dieu [Deu. 18.21,22]. Il fut révélé au prophète Jérémie en prison que le fils de son oncle allait lui vendre son champ, mais il n’en conclut pas que c’était la parole du seigneur jusqu’à ce que son parent vînt en fait conclure le marché avec lui [Jér. 32. 7,8]. La Vierge Marie, quoique de ce sexe qui est le moins insensible à la flatterie et à la superstition, ne crut pas implicitement qu’elle allait donner naissance à un enfant qu’on appellerait le fils du Très-Haut, et dont le règne n’aurait pas de fin [Luc. 1.34,35], jusqu’à ce que l’ange lui donnât une réponse qui satisfaisait à l’objection la plus forte qu’on aurait pu soulever. Et elle n’en conclut pas non plus (tellement elle différait des adorateurs de nos jours) que cela allait inévitablement se réaliser, mais avec humilité elle reconnut la possibilité [ver. 38] et son propre manque de mérite, et doucement elle souhaitait et s’attendait à l’événement.
[18] Dans combien d’endroits nous exhorte-t-on à nous méfier de faux prophètes, et d’enseignants, de séducteurs et de trompeurs ? [Mat. 7.14 ; 2 Tim. 3.13 ; Tit. 1.10] Nous devons non seulement examiner ou éprouver toutes choses et retenir ce qui est bon [1 The. 5.21], mais aussi éprouver les Esprits s’ils sont de Dieu [1 Jn. 4.1]. Mais comment allons nous éprouver ? Comment allons nous discerner ? Non comme le cheval et le mulet qui sont sans intelligence [Ps. 32.9], mais comme les circonspects et sages [Eph. 5.15], en jugeant nous-mêmes ce qu’on dit [1 Cor. 10.15]. En un mot, c’était pour des raisons claires et probantes, quant aux faits aussi bien qu’au fond, et non par une obéissance aveugle, que les hommes de Dieu de jadis embrassaient ses révélations, lesquelles pour les mêmes raisons nous recevons de leurs mains. Je n’ignore pas que certains se vantent d’être fortement convaincus par l’opération illuminante et efficace du Saint-Esprit, qu’ils n’ont pas d’autres raisons pour leur foi, en n’en approuvent aucune. Mais nous allons tâcher en un lieu convenable de les détromper, car un véritable amoureux des hommes et de la vérité ne devrait mépriser dédaigneusement aucun adversaire, quelque absurde et dérisoire qu’il soit. Voilà, pour ce qui concerne la révélation ; en en faisant seulement un moyen d’information, je suis l’exemple de Paul lui-même, qui dit aux Corinthiens qu’il ne peut leur être d’aucune utilité à moins qu’il ne leur parle ou par la révélation, ou par la connaissance, ou par la prophétie, ou par l’enseignement [1 Cor. 14.6].
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Qu’avec le christianisme on a cherché à créer une religion rationnelle et intelligible, ce qui est prouvé par les miracles, la méthode et le style du Nouveau Testament
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[19] Compte tenu de tout ce discours, jusqu’ici sur la Raison, et maintenant sur la révélation, toute doctrine et tout précepte du Nouveau Testament (s’il est vraiment divin) doit par conséquent s’accorder avec la Raison naturelle, et avec nos propres idées ordinaires. Toute personne réfléchie et bien intentionnée découvrira cela en en faisant une lecture attentive, et quiconque entreprend cette tâche avouera que l’Évangile ne nous est pas caché, ni éloigné de nous, mais est tout prés de nous, dans nos bouches et dans nos cœurs [Deu. 30.11,14]. Il nous procure les exemples les plus illustres d’une ratiocination serrée et claire que l’on puisse concevoir ; et il m’incombe, dans l’explication de ses mystères, de le démontrer. Et quoique l’évidence de l’enseignement du Christ puisse gagner l’approbation des Gentils, et que sa conformité avec les types et les prophéties de l’Ancien Testament, avec tous les signes du Messie qui coïncident dans sa personne, puisse justement appeler l’assentiment de ses compatriotes, pourtant, pour ne laisser point de place au doute, il prouve son autorité et son évangile par des œuvres et des miracles dont les têtes de mules juives eux-mêmes ne pouvaient nier la divinité. Nicodème lui dit : Nul ne peut faire ces miracles que tu fais si Dieu n’est avec lui [Jn. 3.2]. Et quelques-uns des Pharisiens ont avoué, qu’aucun pécheur ne pourrait faire de telles choses [Jn. 9.16], et d’autres, qu’elles excédaient le pouvoir des démons [Jn. 10.21].
[20] Jésus lui-même en a appelé à ces ennemis mêmes, prêts à le lapider pour un prétendu blasphème, en disant : Si je ne fais pas les œuvres de mon père, ne me croyez pas, croyez à ces œuvres, afin de savoir et de reconnaître que le père est en moi et moi dans le père [Jn. 10.37,38]. C’est-à-dire, ne croyez pas inconsidérément en moi, de façon à témoigner de mes œuvres, mais cherchez dans les Écritures, qui témoignent du Messie, considérez les œuvres que je fais, si elles sont telles que celles qui sont dignes de Dieu, et lui sont attribuées : si elles le sont, concluez donc et croyez que je suis lui, etc. En effet, plusieurs, parmi la foule dirent que le Christ, quand il viendrait, ne pourrait pas faire plus de miracles [Jn. 7.31], et plusieurs des Juifs crurent à la vue des miracles qu’il faisait [Jn. 2.23].
[21] Comment échapperons-nous, dit l’apôtre, si nous négligeons un si grand salut qui a été confirmé par ceux qui l’ont entendu, Dieu appuyant leur témoignage par des miracles variés et par des dons du Saint-Esprit selon sa volonté ? [Héb. 1.2,3] Ceux qui ont entendu parler le Christ, l’auteur de notre religion, et qui ont vu les miracles qu’il a faits, renoncent à toutes les choses cachées de la malhonnêteté, à toute fourberie et à toute manipulation trompeuse de la parole de Dieu, et en ne manifestant que la vérité, ils se recommandent à toute conscience humaine, c’est-à-dire à la Raison de tout homme, devant Dieu [2 Cor. 4.2]. Pierre exhorte tout Chrétien à être toujours prêt à répondre à quiconque leur demande raison de leur espérance [1 Pie. 3.15]. Or à quoi ont servi tous ces miracles, tous ces appels, si l’entendement des hommes n’était pas à prendre en considération ? Si les enseignements du Christ étaient incompréhensibles[7], ou si nous étions tenus de croire au non-sens révélé ? σ
[22] Mais pour ne pas insister plus longtemps sur de tels passages, tout homme avouera la vérité de ce que je défends s’il lit les écrits saints avec cette équité et cette attention qui sont dues aux simples œuvres humaines. Et il n’y a pas non plus de règle à suivre dans l’interprétation de l’Écriture qui diffère de celles qui sont en usage pour tout autre livre. Toute personne sans parti pris qui se servira de ces moyens trouvera que ceux-là sont de manifestes trompeurs, ou se sont beaucoup trompés eux-mêmes, qui maintiennent que le Nouveau Testament est écrit sans ordre ou sans visée précise, mais simplement comme les sujets sont entrés dans les têtes des apôtres, que ceux-ci fussent transportés par des accès enthousiastes (comme prétendent certains), ou, d’après d’autres, à cause d’un manque de bon sens et d’une éducation libérale. Je pense que je peux justement dire qu’ils sont étrangers à la vraie méthode, ceux qui se plaignent de cette confusion et de ce désordre. Mais la preuve de l’affaire ne dépend pas de généralités. τ
[23] La facilité de l’Évangile n’est pas limitée seulement à la méthode, car le style aussi est très facile, très naturel, et dans le dialecte ordinaire de ceux à qui il était directement livré. Si quelqu’un prêchait aux Grecs actuels dans les accents de Xénophon, ou en anglais correct aux paysans de l’Écosse, il leur coûterait beaucoup plus de temps et de peines d’apprendre les mots eux-mêmes que de comprendre les choses qu’ils dénotent. Jadis, aussi bien qu’à notre époque, les Juifs comprenaient moins l’hébreu que les langues des régions qu’ils habitaient. Aucun prétexte ne peut donc être tiré de l’obscurité du langage en faveur de l’hypothèse d’irrationalité : car tout homme est censé comprendre l’usage quotidien de sa langue maternelle, quoique le style des érudits soit inintelligible aux gens du commun. Et les auteurs les plus clairs, qui écrivent comme ils parlent, sans le fard d’une élégance pompeuse, ont toujours été comptés pour les meilleurs par tout bon juge. C’est un effet visible de la providence que nous ayons entre les mains les témoignages historiques de l’Ancien Testament, qui sont toujours supposés ou cités dans le Nouveau, ou auxquels ce dernier fait toujours allusion. Et ce n’est pas tout, car les coutumes et le service juifs continuent jusqu’à ce jour. Si cela avait été vrai des Grecs ou des Romains, nous serions équipés de ces aides pour comprendre correctement plusieurs particularités de leur religion qui restent inconnues, qui font d’une personne un dirigeant ou un enseignant en Israël. En outre, nous avons le Talmud, et d’autres œuvres de Rabbins, qui, quelque inutiles qu’ils soient autrement, jettent une lumière non négligeable sur les rites et le langage anciens. Et si après tout nous sommes embarrassés d’expliquer le sens d’une expression, nous devrions l’imputer à la distance dans le temps, et au manque d’autres livres dans la même langue, plutôt que de l’attribuer à la nature de la chose, ou à l’ignorance de l’auteur, qui serait peut-être facilement compris par ses compatriotes et contemporains. Mais on ne devrait établir aucune vérité, ni réfuter aucune fausseté par de tels passages, pas plus que quelqu’un peut avec certitude présager sa fortune par le son des cloches de l’église de Bow[8].
[24] Que quelqu’un objecte que l’Évangile fut rédigé avec peu ou pas d’ornement, qu’il n’y a pas de mots choisis ni d’expressions étudiées, l’accusation est vraie, et les apôtres eux-mêmes l’avouent, et il n’existe pas de démonstration plus manifeste de leur dessein d’être compris par tous. Je ne suis pas venu chez vous, dit Paul [1 Cor. 2.1], avec une supériorité de langage ou de sagesse pour vous annoncer le témoignage de Dieu. Ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse humaine, mais sur une démonstration, ou conviction de l’Esprit [ver. 4] ou de l’intelligence, et sur une puissance ou efficacité. Ces paroles font allusion aux philosophes et aux orateurs de cette époque, dont l’élocution, on le reconnaît, était curieuse, et les périodes élaborées, propres à exciter l’admiration des auditeurs, mais non à satisfaire leurs Raisons. Elles charmaient bien leurs sens au théâtre ou au temple, mais ne les rendaient ni meilleurs au foyer, ni plus sages au-dehors.
[25] Ces hommes, aussi bien que plusieurs de leurs successeurs modernes, tenaient assez à leurs propres systèmes ridicules pour compter les choses de Dieu pour folie [1 Cor. 2.14], parce qu’elles ne convenaient pas à leurs conceptions fragiles et issues des sens, parce que chaque phrase n’était pas entortillée dans un mystère, et garnie d’une figure ; car ils ne se rendaient pas compte de ce que seules les matières fausses ou insignifiantes ont besoin du secours de harangues attirantes, afin d’embrouiller ou d’amuser. Mais ils étaient ennemis et étrangers à la simplicité de la vérité. Toute leur étude, comme nous avons observé, se limitait à attiser à leur guise les passions du peuple avec une éloquence ampoulée et des gesticulations grotesques. Ils vantaient leur talent de persuader pour ou contre n’importe quelle chose. Et, de la même façon que l’on considérait comme le meilleur orateur celui qui faisait que la plus mauvaise cause apparaisse le plus équitable devant les juges, le meilleur philosophe était celui qui pouvait faire passer le paradoxe le plus saugrenu pour une démonstration. Ils ne s’occupaient que de leur propre gloire et de leur propre gain, qu’ils ne pouvaient soutenir autrement qu’en trompant le peuple (d’après un artifice qui n’échoue jamais, et qui est donc toujours employé) avec leur autorité et leur sophistique, et, sous prétexte d’instruire, en les retenant habilement dans l’ignorance la plus grossière.
[26] Mais la visée des apôtres était très différente : la piété envers Dieu et la paix de l’humanité étaient leur gain, et le Christ et son Évangile leur gloire. Ils ne sont pas venus en se magnifiant ni en s’exaltant, non en imposant mais en déclarant leur enseignement. Ils ne confondaient ni fourvoyaient, mais convainquaient l’intelligence. Ils s’employaient à dissiper l’ignorance, à bannir la superstition, à propager la vérité et la réforme des mœurs, à prêcher aux captifs la délivrance [Luc 4.18], c’est-à-dire, la jouissance d’une liberté chrétienne aux esclaves des prêtrises lévitique et païenne, et à annoncer le salut aux pécheurs repentants.
[27] J’ajouterai ici quelques-uns des caractères que donne David de la loi et de la parole de Dieu, pour que nous n’admettions rien comme étant la volonté du Ciel qui ne leur agrée pas : La loi du Seigneur est parfaite, dit-il, elle restaure l’âme. Le témoignage du Seigneur est sûr, il rend sage le simple. Les ordres du Seigneur sont droits, ils réjouissent le cœur. Le commandement du Seigneur est limpide, il éclaire les yeux. La crainte du Seigneur est pure, elle subsiste à toujours. J’ai plus d’intelligence que tous mes maîtres, car tes témoignages font ma méditation. J’ai plus de discernement que les anciens, car je garde tes préceptes. Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier.[9] Le Nouveau Testament est tellement plein de ces paroles, et ses contenus y sont tellement conformes partout, que je prierai le lecteur de se référer à la discussion particulière de tout cela dans le deuxième[10] discours.υ
4
Objections réfutées, tirées de la dépravation de la Raison humaine
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[28] Il reste encore une objection, sur laquelle certains insistent très fortement, bien que cela risque de ne guère leur rendre service. Admettons, disent-ils, que l’Évangile soit aussi raisonnable que vous le prétendez, pourtant la Raison corrompue et dépravée ne peut ni discerner ni recevoir les vérités divines. Soit, mais cela ne prouve pas que les vérités divines soient contraires à la Raison solide. Mais ils maintiennent qu’aucun homme n’a la Raison solide. Et c’est pourquoi j’espère exposer le statut de cette question de telle façon que cela ôte aux hommes judicieux et paisibles toute occasion de disputer. La Raison tenue pour le principe de discours que nous avons, ou, plus particulièrement, pour cette faculté que tout le monde possède de juger ses idées selon leur accord ou désaccord, et ainsi d’aimer ce qui lui semble bon, et de haïr ce qu’il pense mauvais, la Raison, dis-je, dans ce sens, est complète et entière dans tous ceux dont les organes ne sont pas accidentellement indisposés. C’est par cela qu’on nous compte pour hommes, et sans elle nous ne pouvons ni informer les autres, ni nous améliorer nous-mêmes, pas plus que les bêtes.
[29] Mais si par Raison est compris le bon et constant usage de ces facultés, c’est-à-dire, qu’un homme ne juge jamais que selon des perceptions claires, ne désire rien que ce qui lui est vraiment bénéfique, ni évite non plus que ce qui est certainement mauvais, alors là, je l’avoue, elle est extrêmement corrompue. Nous sommes trop enclins à construire de fausses conceptions des choses, et des jugements également erronés. Généralement nous convoitons ce qui flatte nos sens, sans distinguer entre les plaisirs néfastes et innocents, et notre haine est également partiale. Nous gratifions tant nos corps que nous méditons peu, et nous pensons très grossièrement aux matières spirituelles ou abstraites. Nous avons tendance à nous abandonner à nos inclinations, ce que nous qualifions de suivre la nature [1 Cor. 2.14], en sorte que l’homme naturel[11], c’est-à-dire celui qui donne libre cours à ses appétits, compte les choses divines pour simple folie, qualifie la religion de rêve fébrile des têtes superstitieuses, ou de ruse politique inventée par des hommes d’état afin de stupéfier les crédules gens du commun. Car comme ceux qui vivent selon la chair ont les tendances de la chair, de même leur sagesse charnelle est ennemie de dieu [Rom. 8.5-7]. Le péché nous enveloppe facilement [Héb. 12.1]. Il y a une loi dans nos membres ou notre corps, qui lutte contre la loi de nos esprits ou notre Raison. [Rom. 7.23]. Et lorsque nous ferions du bien, le mal est présent à côté de nous [ver.21]. Si donc nous devenons stupides et inaptes aux spéculations terrestres, comment croirons-nous quand on nous parlera de choses célestes ? [Jn. 3.12]
[30] Mais ces maladies sont si loin d’être la Raison que rien ne pourrait y être plus contraire. Nous ne sommes pas nécessairement destinés à pécher. Il n’y a aucun défaut dans nos entendements sauf ceux que nous avons créés nous-mêmes, c’est-à-dire les habitudes vicieuses, faciles à contracter mais difficiles à réformer. Notre cas est exactement comme celui de l’ivrogne, dont le je ne peux cesser de boire est un je ne veux pas délibéré. Car pour un pari, ou pour une récompense, il peut se passer de ses boissons pendant une journée, un mois, une année, dans la mesure où il est influencé par la considération de la valeur, ou la certitude, du gain attendu. Que nul, lorsqu’il est tenté, ne dise : C’est Dieu qui me tente ; car comme Dieu ne peut être tenté par le mal, de même il ne tente lui-même personne. Mais chacun est tenté lorsque sa propre convoitise l’attire et le séduit [Jn. 1.13-14].
[31] Supposant une impuissance naturelle à bien raisonner, on ne pourrait nous condamner pour ne pas respecter les commandements de Dieu, pas plus que ceux à qui l’Évangile n’a jamais été révélé pour ne pas croire en le Christ : Car comment invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru ? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler ? [Rom. 10.14] Si nos facultés de raisonnement étaient imparfaites, ou si nous n’étions pas capables de les employer correctement, il ne serait pas possible que nous nous comprenions l’un l’autre en des millions de choses, à propos desquelles nos fonds d’idées s’avéreraient inévitablement hétérogènes, ou nos capacités différentes. Mais c’est la perfection de notre Raison et de notre liberté qui fait que nous méritons des récompenses et des châtiments. Nous sommes convaincus que toutes nos pensées sont entièrement libres : nous pouvons employer la force des mots, comparer les idées, distinguer entre les idées claires et obscures, suspendre nos jugements au sujet des incertitudes, et nous rendre seulement à l’évidenceφ. En un mot, nos délibérations au sujet de nos desseins, et le choix auquel nous nous déterminons à la fin prouvent notre liberté à disposer de nos actions. Et qu’est-ce que la Raison solide, si ce n’est cela ? Sans doute, est-ce cela. Et aucune vérité connaissable, évangélique ou autre, ne peut s’avérer insurmontable ou monstrueuse[12] à celui qui l’utilise de cette façon. Mais lorsque nous en abusons contre elle-même, et que l’asservissons à nos imaginations perverties, elle se détourne de tout bien. Nous sommes tellement habitués, je l’avoue, aux conclusions douteuses et hâtives que nous ne pourrons recouvrer notre liberté innée sans une grande constance et un long exercice, ni faire le bien, nous qui sommes si exercés à faire le mal [Jér. 13.23]. Mais bien qu’on dise dans l’Évangile que nous ne connaîtrons ni ne comprendrons, on y dit aussi que nous pourrons nous amender, nous détourner de notre iniquité, et choisir la vie. On propose des encouragements à ceux qui le font. Nous pouvons, après mûre réflexion, voir nos défauts, et trouver que ce que nous tenions pour très déraisonnable ne semblait tel que par études superficielles, ou manque d’aides nécessaires, par déférence pour l’autorité et principes crus sur parole, par des inclinations à la dissidence et intérêt personnel, ou par haine d’un parti.
[32] Mais malgré tout cela, certains se donne infiniment de peines afin de se priver (s’ils le pouvaient) de leur liberté ou libre-arbitre, la plus noble et la plus utile de toutes nos facultés, la seule chose que ni le pouvoir ni la fortune ne peuvent nous ôter. Sous quelque voile que ces hommes s’efforcent de cacher leur folie, ils s’y sont pourtant toujours engagés par une fierté et un amour de soi-même extrêmes ; car comme ils ne veulent pas avouer leur ignorance et leurs égarements (qui procèdent de la passion, de la paresse, ou de l’irréflexion), ils enlèvent tout blâme à leur volonté, et ils en chargent une impuissance naturelle qui n’est pas en leur pouvoir de guérir. Aussi se dupent-ils ingénieusement, et choisissent-ils d’être classés parmi les bêtes ou les machines, plutôt que d’être obligés de reconnaître leurs faiblesses humaines, et de s’amender.
[33] Puisque la perfection ou la solidité de notre Raison nous est par conséquent si évidente, et si manifestement contenue dans l’Écriture, quelque dénaturée soit-elle par certaines personnes ignorantes, nous devrions tâcher d’acquérir la connaissance avec des espoirs de succès plus assurés. Pourquoi devrions-nous entretenir des pensées si chétives et indignes, comme si la vérité, comme le Tout-Puissant, résidait dans une lumière inaccessible, et ne devrait pas être découverte par les fils d’hommes ? Les choses sont toujours les mêmes, quelques différentes qu’en soient les conceptions des hommes, et ce qu’un autre n’a pas trouvé, il se peut bien que je le découvre. Que rien n’échappât aux vues d’antan est une fable à raconter là où une seule personne parle, et quand aucun auditeur ne doit la contredire. Les étourderies et les erreurs dont on se rend compte dans le monde tous les jours ne servent qu’à nous rappeler que beaucoup d’hommes de talent n’ont pas examiné la vérité avec cet ordre et cette application qu’ils auraient dû, ou auraient pu, employer. Il y a mille choses qu’il est dans notre pouvoir de savoir, que, par préjugés ou désintérêt, nous pouvons bien ignorer, et dont nous pouvons bien rester ignorants toutes nos vies. Et on peut créer des difficultés innombrables à force d’imaginer des mystères là où il n’y en a pas, ou à force de concevoir une opinion trop décourageante et injuste de nos propres capacités, alors que par le juste raisonnement nous pouvons espérer dépasser tout ce qui a dépassé d’autres avant nous, comme il se peut bien que la postérité dépasse les deux. Ce n’est nullement de la présomption, par conséquent, que d’essayer de mettre les choses un peu plus en lumière : car l’orgueil n’est pas de savoir ce que nous pouvons effectuer, mais de présumer sottement que personne d’autre ne peut nous égaler, alors que nous sommes tous au même niveau : Car qui est-ce qui te distingue ? Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? Et si tu l’as reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu ne l’avais pas reçu ? [1 Cor. 4.7] N’avons-nous pas tous en commun les mêmes promesses sûres et certaines de lumière et d’assistance d’en haut, aussi bien que le privilège de la Raison ? Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu qui donne à tous libéralement et sans faire de reproche, et elle lui sera donnée [Jac. 1.5].
[34] Pour conclure, que nul ne pense que cette corruption imaginaire l’excuse, mais qu’il apprenne de l’Écriture, notre oracle infaillible, que l’Évangile, si elle est la parole de Dieu, est contraire seulement aux opinions et aux désirs des hommes immoraux, qui aiment marcher selon leurs propres convoitises [2 Pie. 3.3], de ceux qui parlent de manière injurieuse de ce qu’ils ignorent, et se débauchent dans ce qu’ils savent d’après la manière des bêtes [Jud. ver. 10]. Elle est voilée pour ceux dont le dieu de ce siècle a aveuglé les pensées [2 Cor. 4.3-4], et pour ceux qui vivent selon l’ignorance et la simple crédulité de leurs frères. En bref, elle est contraire au faux raisonnement de tous ceux qui ne veulent pas savoir ce que c’est que de réfléchir et de considérer, mais elle n’est pas au-dessus de la possibilité de leur Raison lorsqu’ils useront mieux de leurs facultés. La création du monde allait contre le système d’Aristote, l’immortalité de l’âme contre l’hypothèse d’Épicure, et la liberté de la volonté[13] était contestée par plusieurs philosophes de l’antiquité. Mais cela, est-ce être contraire à la Raison ? Ces hommes n’ont-ils pas été réfutés par d’autres, aussi païens qu’eux-mêmes ? Et leurs autres erreurs n’ont-elles pas été décelées et discréditées depuis lors par la plupart des érudits ? D’ailleurs, il leur manquait un des principaux moyens d’information, à savoir, la révélation.


NOTES
[1] Membres d’une secte, d’abord répandue en Pologne, et ensuite implantée dans l’Europe entière, et surtout en Angleterre, dont les principes sont basés sur les théories Fausto Sozzini, théologien italien du XVIme siècle. [N.d.T.]
[2] Les Ariens croyaient que le Fils, le Christ, bien qu’antérieur à tous les temps et à toute création, est postérieur au Père, de qui il a tiré son être. Les Sociniens considéraient le Christ comme homme unique, divin non pas de par sa nature mais de par son office, et à qui le Dieu a accordé tout pouvoir sur l’Église, et que nous pouvons justement adorer.[N.d.T.]
[3] Livres sacrés de l’hindouisme. [N.d.T.]
[4] Dans la deuxième ce § 9 est devenu § 10, mais cette référence n’a pas été changée. [N.d.T.]
[5] [Depuis « outre » jusqu’à « solide » est en italique dans la deuxième édition.]
ς [Depuis « toute matière » jusqu’à « possible » est en italique dans la deuxième édition.]

[6] Le service de plusieurs dieux. [Note de Toland]
[7] [La deuxième édition porte :]
Si les enseignements du Christ étaient incompréhensibles, contradictoire, ou si nous étions
σ [Dans la deuxième édition, le texte suivant s’ajoute à ce paragraphe :]
Or si ces miracles sont vrais, le christianisme doit par conséquent être intelligible, et s’ils sont faux (ce que nos adversaires n’admettront pas), ils ne peuvent servir d’arguments contre nous.

τ [La deuxième édition porte l’addition suivante :]
… généralités ; quoique je ne promette pas que, lorsqu’on l’aura prouvée, chacun y trouvera une justification de cette méthode particulière qu’on lui a apprise, ou qu’il a choisi, de suivre. Mon propos n’est pas de défendre un PARTI quelconque, mais de découvrir la VERITE.

[8] Des cloches célèbres au centre de Londres. [N.d.T.]
[9] Ce sont des citations empruntées au Livre des Psaumes, 19.7-9 et 119.99,105, mais Toland ne le signale pas. [N.d.T.]
[10] Les deuxième et troisième discours que Toland avait projetés ne se seront jamais réalisés. [N.d.T.]
υ Le texte suivant s’ajoute à la deuxième édition :]
Mais je dois observer entre-temps qu’il n’y a pas une syllabe de ces paroles qui soit vrai si l’on admet des contradictions apparentes ou réelles dans l’Écriture. On pourrait dire autant à l’égard des mystères, mais nous en parlerons un peu plus tard.
[11] yucikoz signifie toujours l’animal, et jamais l’état naturel de l’homme. On devrait dans cet endroit le traduire par sensuel, comme on le fait très correctement, dans Jac. 3.15 et dans Jud. ver. 19. [Note de Toland]
φ [Depuis « toutes nos pensées » jusqu’à «l’évidence » est en italique dans la deuxième édition.
[12] Anglais : « insuperable, or monstrous ». « Monstrueuse » est à comprendre comme ce qui est contraire aux lois de la nature. [N.d.T.]
[13] De quelle façon la liberté absolue que nous expérimentons en nous-mêmes est conséquente avec l’omnipotence de Dieu et notre dépendance à lui, on examinera en lieu convenable. [Note de Toland]